Anugita Parva - Section L
Brahmana berkata, 'Kalau begitu, aku akan menyatakan kepadamu apa yang kamu minta. Pelajarilah apa yang diberitahukan oleh seorang pembimbing kepada seorang murid yang datang kepadanya. Mendengar itu semua,
hal. 85
apakah Anda menyelesaikannya dengan benar (apa yang seharusnya). Tidak menyakiti makhluk apa pun dianggap sebagai kewajiban yang paling utama. Itu adalah tempat duduk tertinggi, bebas dari kegelisahan dan merupakan tanda kesucian. Orang-orang dahulu yang melihat kebenaran tertentu mengatakan bahwa pengetahuan adalah kebahagiaan tertinggi. Oleh karena itu, seseorang terbebas dari segala dosa melalui pengetahuan murni. Mereka yang terlibat dalam perusakan dan kejahatan, mereka yang kafir dalam perilakunya, harus masuk Neraka karena mereka diliputi oleh keserakahan dan khayalan. Mereka yang, tanpa menunda-nunda, melakukan perbuatan-perbuatan yang didorong oleh pengharapan, akan berulang kali dilahirkan di dunia ini dan bersenang-senang. Orang yang memiliki pembelajaran dan kebijaksanaan, melakukan tindakan dengan keyakinan, bebas dari ekspektasi, dan memiliki konsentrasi pikiran, dikatakan dapat melihat dengan jelas. Saya akan, setelah ini, menyatakan bagaimana asosiasi dan disosiasi terjadi antara Kshetrajna dan Alam. Hai para pria terbaik, dengarkan. Hubungan di sini dikatakan sebagai hubungan antara obyek dan subyek. Purusha selalu menjadi subyek; dan Alam dikatakan sebagai objeknya. Telah dijelaskan, melalui apa yang telah dikatakan dalam bagian khotbah sebelumnya yang telah ditunjukkan, bahwa mereka ada seperti Agas dan Udumbara. Sebagai objek kenikmatan, Alam tidak cerdas dan tidak tahu apa-apa. Namun dia yang menikmatinya dikatakan mengetahuinya. Kshetrajna sebagai penikmat, Alam dinikmati. Orang bijak mengatakan bahwa Alam selalu terdiri dari pasangan-pasangan yang berlawanan (dan terdiri dari kualitas-kualitas). Kshetrajna, sebaliknya, tidak memiliki pasangan yang berlawanan, tidak memiliki bagian, abadi, dan bebas, dalam hal esensinya, dari kualitas. Dia bersemayam dalam segala hal, dan berjalan dengan pengetahuan. Ia selalu menikmati Alam, seperti daun teratai (menikmati) air. Memiliki pengetahuan, ia tidak pernah ternoda bahkan jika bersentuhan dengan semua kualitas. Tanpa diragukan lagi, Purusha tidak terikat seperti tetesan air yang tidak stabil pada daun teratai. Ini adalah kesimpulan pasti (dari kitab suci) bahwa Alam adalah milik Purusha. Hubungan antara keduanya (yaitu Purusha dan Alam) seperti hubungan antara materi dan pembuatnya. Bagaikan seseorang pergi ke suatu tempat yang gelap dengan membawa cahaya, demikian pula mereka yang menginginkan Yang Maha Kuasa melanjutkan dengan cahaya Alam.2 Selama materi dan kualitas (seperti minyak dan sumbu) ada, selama itu pula cahaya itu bersinar. Namun nyala api akan padam ketika materi dan kualitas (atau minyak dan sumbu) habis. Demikianlah Alam terwujud; sedangkan Purusha dikatakan tidak terwujud. Pahamilah ini, kamu telah mempelajari Brahmana. Baiklah, sekarang aku akan memberitahumu sesuatu yang lebih. Bahkan dengan seribu (penjelasan), orang yang pemahamannya buruk tidak akan berhasil memperoleh ilmu. Akan tetapi, seseorang yang memiliki kecerdasan berhasil mencapai kebahagiaan, hanya melalui bagian keempat (penjelasan). Oleh karena itu, pemenuhan tugas harus dipahami sebagai ketergantungan pada kemampuan. Bagi orang yang berakal, dengan memiliki pengetahuan tentang sarana, ia berhasil mencapainya
hal. 86
menuju kebahagiaan tertinggi. Seperti halnya seseorang yang berjalan di jalan tanpa bekal untuk perjalanannya, mengalami ketidaknyamanan yang luar biasa dan bahkan mungkin menemui kehancuran sebelum ia mencapai akhir perjalanannya, demikian pula harus diketahui bahwa perbuatan buruk mungkin tidak membuahkan hasil. 1 Mengkaji apa yang menyenangkan dan apa yang tidak menyenangkan dalam diri seseorang akan menghasilkan manfaat. 2 Kemajuan dalam hidup seseorang yang tidak mempunyai persepsi kebenaran adalah seperti seseorang yang terburu-buru melakukan perjalanan jauh yang belum pernah dilihat sebelumnya. Namun kemajuan orang yang berakal budi adalah seperti kemajuan orang yang menempuh jalan yang sama, mengendarai mobil yang ditumpangi tunggangan (armada) dan bergerak dengan gesit. Setelah naik ke puncak gunung, seseorang tidak boleh mengarahkan pandangannya ke permukaan bumi.3 Ketika melihat seseorang, meskipun bepergian dengan mobil, menderita dan menjadi tidak sadarkan diri karena rasa sakit, orang yang berakal melakukan perjalanan dengan mobil selama masih ada jalur mobil.4Orang yang terpelajar, ketika dia melihat jalan mobil itu berakhir, meninggalkan mobilnya untuk melanjutkan perjalanan. Demikian pula halnya dengan orang yang berakal budi yang menguasai tata cara kebenaran dan Yoga (atau Pengetahuan dan Pengabdian). Mahir dengan kualitas-kualitas tersebut, orang seperti itu melanjutkan, memahami apa yang akan terjadi berikutnya dan selanjutnya.5 Bagaikan seseorang yang terjun, tanpa perahu, ke dalam lautan yang mengerikan, hanya dengan menggunakan kedua tangannya, melalui khayalan, tanpa ragu menginginkan kehancuran; sementara orang yang bijaksana, fasih dalam perbedaan, masuk ke dalam air, dengan perahu yang dilengkapi dayung, dan segera menyeberangi danau tanpa lelah, dan setelah menyeberangi danau itu sampai ke pantai seberang dan meninggalkan perahu, terbebas dari pikiran tentang mium. Hal ini telah dijelaskan melalui ilustrasi mobil dan pejalan kaki. Seseorang yang diliputi oleh khayalan sebagai akibat dari kemelekatan, melekat padanya seperti seorang nelayan pada perahunya. Diatasi oleh gagasan meum, seseorang mengembara dalam jangkauannya yang sempit. Setelah naik perahu, tidak mungkin lagi bergerak di darat. Demikian pula, tidak mungkin bergerak di atas air setelah seseorang menaiki mobil. Dengan demikian terdapat berbagai tindakan yang berkaitan dengan berbagai objek. Dan ketika suatu tindakan dilakukan di dunia ini, maka hal itu juga akan berdampak pada orang yang melakukan tindakan tersebut. Apa yang kosong dari bau, kosong dari rasa, dan kosong dari sentuhan dan suara, yang direnungkan oleh para resi dengan bantuan pemahaman mereka, dikatakan sebagai Pradhana. Sekarang, Pradhana tidak terwujud. SEBUAH
hal. 87
perkembangan yang tidak terwujud adalah Mahat. Perkembangan Pradhana ketika sudah menjadi Mahat adalah Egoisme. Dari egoisme dihasilkanlah perkembangan yang disebut unsur-unsur besar. Dan di antara unsur-unsur besar tersebut, obyek-obyek indera dikatakan sebagai perkembangan. Yang tidak terwujud bersifat benih. Intinya adalah produktif. Telah kita dengar bahwa jiwa yang agung memiliki keutamaan sebuah benih, dan itu adalah sebuah produk. Egoisme bersifat benih dan merupakan produk yang berulang-ulang. Dan lima unsur besar itu bersifat benih dan hasil. Objek dari lima unsur besar dilengkapi dengan sifat benih, dan hasil hasil. Ini memiliki Chitta sebagai properti mereka. Diantaranya, ruang mempunyai satu kualitas; angin konon ada dua. Dikatakan bahwa cahaya dilengkapi dengan tiga kualitas; dan air yang memiliki empat kualitas. Bumi, yang penuh dengan benda bergerak dan tidak bergerak, harus diketahui memiliki lima kualitas. Dia adalah seorang dewi yang merupakan sumber dari segala entitas dan penuh dengan contoh-contoh yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Suara, demikian pula sentuhan, warna, rasa, dan bau merupakan yang kelima, – ini adalah lima kualitas bumi, kamu yang paling utama dari orang-orang yang telah dilahirkan kembali. Bau selalu menjadi milik bumi, dan konon baunya bermacam-macam. Saya akan menyatakan secara panjang lebar berbagai kualitas penciuman. Baunya menyenangkan atau tidak menyenangkan, manis, asam, menyengat, menyebar dan padat, berminyak dan kering, dan jernih. Oleh karena itu, bau yang dimiliki bumi, harus diketahui ada sepuluh jenis.1 Suara, sentuhan, warna, dan rasa dikatakan sebagai kualitas air. Sekarang saya akan berbicara tentang kualitas Rasa. Dikatakan bahwa rasanya bermacam-macam. Manis, asam, pedas, pahit, sepat, dan asin juga. Rasa, yang dikatakan berasal dari air, ada enam jenis. Suara, sentuhan, dan juga warna,--inilah tiga kualitas yang konon dimiliki oleh cahaya. Warna adalah kualitas cahaya, dan warna dikatakan bermacam-macam. Putih, gelap, juga merah, biru, kuning, dan abu-abu, dan pendek, panjang, kecil, kasar, persegi dan lingkaran, dari dua belas variasi warna yang termasuk dalam cahaya. Hal ini harus dipahami oleh para brahmana yang mulia selama bertahun-tahun, fasih dalam menjalankan tugas, dan jujur dalam ucapannya. Suara dan sentuhan seharusnya dikenal sebagai dua kualitas angin. Sentuhan dikatakan bermacam-macam jenisnya. Kasar, dingin dan bijaksana, panas, lembut dan jernih, keras, berminyak, halus, licin, menyakitkan dan lembut, ada dua belas jenis sentuhan, yang merupakan kualitas angin, sebagaimana dikatakan oleh Brahmana yang bermahkota kesuksesan, mahir dalam tugas, dan memiliki pandangan kebenaran. Sekarang ruang hanya mempunyai satu kualitas, yaitu suara. Saya akan berbicara panjang lebar tentang berbagai kualitas suara. Shadaja, Rishabha, bersama dengan Gandhara, Madhyama, dan juga Panchama; setelah ini harus diketahui Nishada, dan kemudian Dhaivata.2 Selain itu, ada suara-suara yang menyenangkan dan suara-suara yang tidak menyenangkan, padat, dan banyak unsurnya. Oleh karena itu, suara yang lahir dari ruang angkasa harus diketahui ada sepuluh jenis. Ruang adalah yang tertinggi dari (lima) elemen. Egoisme berada di atasnya. Egoisme di atas adalah pemahaman. Pemahaman di atas adalah jiwa. Di atas jiwa ada Yang Tak Terwujud. Di atas Yang Tak Terwujud adalah Purusha. Yang mengetahui mana yang lebih unggul dan lebih rendah di antara mereka
hal. 88
makhluk-makhluk yang ada, yang fasih dengan tata cara sehubungan dengan semua tindakan, dan yang menjadikan dirinya sebagai jiwa semua makhluk, mencapai Jiwa yang Tidak Memudar.'"
85:1 Yang dipikirkan atau dinikmati adalah subjek, dan apa yang dipikirkan atau dinikmati adalah objek. Subjek dan objek adalah dua kata yang terkenal dalam filosofi Sir W. Hamilton. Saya mengikuti Telang dalam mengadopsinya.
85:2Sattawa pradipa, yang diterjemahkan 'cahaya Alam', menyiratkan, sebagaimana dijelaskan Nilakantha, pengetahuan, yang merupakan manifestasi Alam. Penafsiran Arjuna Misra nampaknya lebih baik. Beliau mengatakan bahwa pengetahuan, yaitu pengetahuan tentang kebenaran, diperoleh oleh diri sendiri melalui Alam.
86:1 Maknanya kira-kira seperti ini: orang yang melakukan perjalanan harus membekali dirinya dengan sarana yang diperlukan, jika tidak, ia pasti akan merasa tidak nyaman atau bahkan menemui kehancuran. Maka dalam perjalanan hidup seseorang harus membekali dirinya dengan ilmu sebagai sarananya. Seseorang kemudian dapat menghindari semua ketidaknyamanan dan bahaya. Tindakan bukanlah cara yang tepat. Ini mungkin menghasilkan buah atau tidak.
86:2yaitu, seseorang hendaknya tidak memedulikan hal-hal lahiriah.
86:3yaitu, seseorang tidak perlu melakukan perbuatan yang diperintahkan oleh kitab suci setelah ia mencapai ilmu yang merupakan kedudukan tertinggi.
86:4 Maksudnya begini: mengendarai mobil tidak selalu nyaman. Selama masih ada jalur mobil, seseorang harus melakukan perjalanan dengan mobilnya. Namun, jika jalan tersebut tidak layak untuk dilintasi oleh mobil, seseorang harus menghindari mobil untuk melewatinya, karena mobil tersebut, bukannya memberikan kenyamanan, justru akan menghasilkan ketidaknyamanan di jalan tersebut.
86:5yaitu, perbuatan pertama dengan hasrat: kemudian perbuatan tanpa hasrat; kemudian ilmu, menurut Arjuna Misra. Nilakantha menjelaskan bahwa tindakan adalah yang pertama, kemudian Yoga; kemudian negara bagian Hansa atau Paramahansa.
87:1Katu tidak pahit, melainkan pedas atau tajam, seperti yang dilekatkan pada cabai.
87:2Ini adalah catatan dari Gamut Hindu.
Berikutnya: Bagian LI