Karna Parva

69 Sanjaya berkata, 'Demikianlah disapa oleh Yudhishthira, putra Kunti yang memiliki kuda putih, penuh amarah, menghunus pedangnya karena telah menyembelih banteng ras Bharata itu. Melihat kemarahannya, Keshava, yang paham dengan cara kerja hati (manusia), berkata, 'Mengapa, hai Partha, kamu menghunus pedangmu? Oh Dhananjaya, aku tidak melihat siapa pun di sini yang harus kamu lawan! Para Dhartarashtra kini telah diserang oleh Bhimasena yang cerdas. Engkau datang dari peperangan, hai putra Kunti, karena menemui raja. Raja telah terlihat olehmu. Memang Yudhishthira baik-baik saja. Setelah melihat harimau di antara raja-raja yang memiliki keperkasaan yang setara dengan harimau, mengapa hal ini merupakan kebodohan di saat Anda seharusnya bersukacita? Aku tidak melihat di sini, wahai putra Kunti, orang yang mungkin akan kau bunuh. Lalu mengapa kamu ingin menyerang? Apa khayalan pikiranmu ini? Mengapa kamu, dengan kecepatan seperti itu, mengambil pedang yang tangguh itu? Aku bertanya kepadamu, hai putra Kunti! Apa maksudmu ini, karena, hai engkau yang kecakapan tak terbayangkan, engkau memegang pedang itu dalam kemarahan?" Demikianlah yang disampaikan oleh Krishna, Arjuna, mengarahkan pandangannya pada Yudhishthira, dan bernapas seperti ular yang marah, berkata kepada Govinda, "Aku akan memotong kepala orang yang akan memberitahuku 'Berikan Gandivamu kepada orang lain.' Bahkan ini adalah sumpah rahasiaku. Kata-kata itu telah diucapkan oleh raja ini, hai engkau kehebatan yang tak terukur, di hadapanmu, wahai Govinda! Aku tidak berani memaafkan mereka. Aku akan membunuh raja ini yang sendiri takut akan jatuh dari kebajikan. Membunuh orang terbaik ini, aku akan menepati sumpahku. Karena inilah aku telah menghunus pedang, wahai penggembira para Yadu. Bahkan aku, yang membunuh Yudhishthira, akan melunasi hutangku pada kebenaran tanyakan kepadamu, menurutmu apa yang cocok dengan keadaan yang telah muncul? Engkau, wahai Paduka, mengetahui seluruh masa lalu dan masa depan alam semesta ini. Saya akan melakukan apa yang ingin Anda perintahkan kepada saya.'" Sanjaya melanjutkan, 'Govinda kemudian berkata, 'Fie, fie,' kepada Partha dan sekali lagi melanjutkan berkata, 'Sekarang aku tahu, hai Partha, bahwa kamu tidak menunggu yang lama, karena, hai harimau di antara manusia, kamu telah menyerah pada murka pada saat kamu seharusnya tidak melakukan hal itu. Tak seorang pun yang mengetahui perbedaan-perbedaan moralitas akan bertindak seperti itu, wahai Dhananjaya, yang dilakukan oleh engkau, wahai putra Pandu, yang tidak mengenal mereka, yang bertindak pada masa kini! Dia, wahai Partha, adalah orang yang paling buruk yang melakukan tindakan yang tidak boleh dilakukan dan melakukan tindakan yang tampaknya pantas tetapi dikutuk oleh kitab suci. Engkau tidak mengetahui keputusan-keputusan orang-orang terpelajar yang, ketika ditunggu oleh para murid, menyatakan pendapat mereka, mengikuti perintah moralitas. Orang yang tidak mengenal hukum-hukum itu akan menjadi bingung dan terpana, wahai Partha, sama seperti engkau telah terpana, dalam membeda-bedakan apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan. Apa yang sebaiknya dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan tidak bisa dipastikan dengan mudah. Segala sesuatu dapat dipastikan dengan bantuan kitab suci. Namun engkau tidak mengenal kitab suci. Karena (meyakini diri sendiri) fasih dengan moralitas, Anda berkeinginan untuk mengamati moralitas (tampaknya dengan cara ini) Anda digerakkan oleh ketidaktahuan. Engkau percaya bahwa dirimu menguasai kebajikan, tetapi engkau tidak mengetahui, wahai Partha, bahwa penyembelihan makhluk hidup adalah dosa. Tidak melukai hewan, menurut saya, merupakan kebajikan tertinggi. Seseorang bahkan mungkin mengatakan hal yang tidak benar, tetapi dia tidak boleh membunuh. Kalau begitu, wahai manusia yang paling terkemuka, bagaimana mungkin kamu ingin, seperti orang biasa, membunuh kakak tertuamu, sang Raja, yang fasih dalam moralitas? Pembantaian terhadap seseorang yang tidak terlibat dalam peperangan, atau terhadap musuh, wahai Bharata, yang telah memalingkan wajahnya dari pertempuran atau yang melarikan diri atau mencari perlindungan atau menyatukan tangannya atau menyerah atau ceroboh, tidak pernah dipuji oleh orang-orang yang saleh. Semua atribut ini ada pada atasan Anda. Sumpah ini, wahai Partha, telah kauambil sebelumnya karena kebodohan. Sebagai konsekuensi dari sumpah itu, kamu sekarang, karena kebodohan, menginginkannya melakukan tindakan berdosa. Mengapa, O Partha, kamu terburu-buru menemui atasanmu yang terhormat untuk membunuhnya, tanpa menyelesaikan jalur moralitas yang sangat halus dan, sekali lagi, sulit untuk dipahami? Sekarang aku akan memberitahumu, wahai putra Pandu, misteri yang berhubungan dengan moralitas, misteri yang diungkapkan oleh Bisma, oleh Yudhishthira yang saleh, oleh Vidura yang juga disebut Kshatri, dan oleh Kunti, seorang selebriti besar. Aku akan memberitahumu misteri itu dengan segala detailnya. Dengarkanlah wahai Dhananjaya! Orang yang mengatakan kebenaran adalah orang benar. Tidak ada yang lebih tinggi dari kebenaran. Namun, lihatlah, kebenaran yang dipraktikkan sangatlah sulit untuk dipahami sehubungan dengan sifat-sifat esensialnya. Kebenaran mungkin tidak dapat diungkapkan, dan bahkan kepalsuan pun dapat diucapkan dimana kepalsuan akan menjadi kebenaran dan kebenaran akan menjadi kepalsuan. Dalam situasi yang membahayakan kehidupan dan pernikahan, kepalsuan menjadi hal yang terucap. Dalam situasi yang melibatkan hilangnya seluruh harta benda, kepalsuan menjadi hal yang terucap. Pada saat perkawinan, atau saat menikmati seorang wanita, atau saat nyawa dalam bahaya, atau saat seluruh harta benda seseorang akan dirampas, atau demi seorang Brahmana, kebohongan dapat diucapkan. Kelima jenis kepalsuan ini telah dinyatakan tidak berdosa. Pada saat ini kepalsuan akan menjadi kebenaran dan kebenaran akan menjadi kepalsuan. Dia adalah orang bodoh yang mengamalkan kebenaran tanpa mengetahui perbedaan antara kebenaran dan kepalsuan. Seseorang dikatakan fasih dalam moralitas ketika mampu membedakan mana yang benar dan mana yang batil. Lalu apa yang mengherankan bahwa orang yang bijaksana, bahkan dengan melakukan tindakan yang kejam, dapat memperoleh pahala yang besar seperti Valaka dengan membantai binatang buta itu? Apa yang mengherankan, lagi-lagi, bahwa orang yang bodoh dan bodoh, bahkan karena keinginan untuk mendapatkan pahala, mendapatkan dosa besar seperti Kausika (yang hidup) di tengah sungai?” "'Arjuna berkata, "Ceritakan kepadaku, wahai Yang Suci, kisah ini agar aku dapat memahaminya, yaitu ilustrasi tentang Valaka dan tentang Kausika (yang hidup) di antara sungai-sungai." Vasudeva berkata, Ada seorang pemburu binatang, wahai Bharata, yang bernama Valaka. Dia menggunakan, untuk penghidupan putra dan istrinya dan bukan atas kemauannya sendiri, untuk menyembelih hewan. Berbakti pada tugas-tugas kelompoknya sendiri dan selalu mengatakan kebenaran dan tidak pernah menyembunyikan kebencian, ia juga selalu menghidupi orang tuanya dan orang lain yang bergantung padanya. Suatu hari, ketika mencari hewan meskipun dengan ketekunan dan perhatian, dia tidak menemukannya. Akhirnya dia melihat seekor binatang pemangsa yang indera penciumannya melengkapi cacat matanya, sedang sibuk minum air. Meskipun dia belum pernah melihat binatang seperti itu sebelumnya, dia tetap saja langsung membunuhnya. Setelah pembantaian binatang buta itu, hujan bunga jatuh dari langit (ke atas kepala pemburu). Sebuah mobil surgawi juga, yang sangat menyenangkan dan bergema dengan nyanyian para bidadari dan musik instrumen mereka, datang dari surga untuk membawa pergi pemburu binatang itu. Binatang pemangsa itu, setelah menjalani pertapaan pertapaan, telah memperoleh anugerah dan menjadi penyebab kehancuran semua makhluk. Karena alasan inilah dia dibutakan oleh Yang Lahir Sendiri. Setelah membunuh hewan yang bertekad membunuh semua makhluk, Valaka pergi ke surga. Moralitas bahkan sangat sulit untuk dipahami. Ada seorang petapa bernama Kausika yang tidak memiliki banyak pengetahuan tentang kitab suci. Dia tinggal di tempat yang jauh dari desa, di titik pertemuan banyak sungai. Dia bersumpah, dengan mengatakan, 'Saya harus selalu mengatakan kebenaran.' Dia kemudian menjadi terkenal, wahai Dhananjaya, sebagai pembicara kebenaran. Saat itu ada orang-orang tertentu, karena takut pada perampok, memasuki hutan itu (tempat tinggal Kausika). Bahkan di sana, para perampok, yang diliputi amarah, mencari mereka dengan hati-hati. Mendekati Kausika, sang pembicara kebenaran, mereka bertanya kepadanya dan berkata, 'O Yang Suci, melalui jalan manakah banyak orang telah menempuh jalan beberapa waktu sebelumnya? Ditanya atas nama Kebenaran, jawablah kami. Jika Anda pernah melihatnya, beri tahu kami hal ini'. Atas keputusan tersebut, Kausika mengatakan yang sebenarnya kepada mereka, dengan mengatakan, 'Orang-orang itu telah masuk kayu ini ditumbuhi banyak pohon, tanaman merambat, dan tanaman'. Meski begitu, wahai Partha, Kausika memberi mereka informasi. Kemudian orang-orang kejam itu, terdengar, ketika mengetahui orang yang mereka cari, membunuh mereka semua. Sebagai akibat dari dosa besar yang terkandung dalam kata-kata yang diucapkan, Kausika, yang tidak mengetahui seluk-beluk moralitas, jatuh ke dalam neraka yang menyedihkan, bahkan sebagai orang bodoh, yang memiliki sedikit pengetahuan, dan tidak mengenal perbedaan moralitas, jatuh ke dalam neraka yang menyakitkan karena tidak meminta solusi dari keraguannya kepada orang yang sudah lanjut usia. Harus ada beberapa indikasi untuk membedakan kebajikan dari dosa. Kadang-kadang pengetahuan yang tinggi dan tidak dapat dicapai itu dapat diperoleh melalui penggunaan akal. Di satu sisi, banyak orang mengatakan bahwa kitab suci menunjukkan moralitas. Saya tidak menentang hal ini. Namun, kitab suci tidak mengatur setiap kasus. Untuk pertumbuhan makhluk, ajaran moralitas telah dinyatakan. Yang dihubungkan dengan sikap tidak menyinggung adalah agama. Dharma melindungi dan melestarikan masyarakat. Jadi kesimpulan para Pandit bahwa yang dipertahankan adalah Dharma. Wahai Partha, aku telah menceritakan padamu tanda-tanda dan petunjuk Dharma. Mendengar hal ini, engkau putuskan apakah Yudhishthira akan dibantai olehmu atau tidak." Arjuna berkata, "Krishna, kata-katamu sarat dengan kecerdasan luar biasa dan mengandung kebijaksanaan. Bagi kami, Engkau seperti orang tua dan tempat perlindungan kami. Tidak ada yang tidak Anda ketahui di tiga dunia ini, jadi Anda fasih dengan peraturan moralitas. Wahai Keshava dari klan Vrishni, engkau mengetahui sumpahku bahwa siapa pun di antara manusia yang berkata kepadaku, 'Partha, berikan Gandivamu kepada seseorang yang lebih berani darimu,' aku akan segera mengakhiri hidupnya. Bhima juga telah berjanji bahwa siapa pun yang memanggilnya 'tularak', akan dibantai olehnya saat itu juga. Sekarang Raja telah berulang kali menggunakan kata-kata itu kepadaku di hadapanmu, wahai pahlawan, yaitu, 'Berikan busurmu.' Jika aku membunuhnya, wahai Keshava, aku tidak akan bisa hidup di dunia ini bahkan untuk sesaat pun. Karena bermaksud lagi untuk membantai raja melalui kebodohan dan hilangnya kemampuan mentalku, aku telah tercemar oleh dosa. Adalah tugasmu hari ini, hai orang-orang saleh yang paling terkemuka, untuk memberiku nasihat sedemikian rupa sehingga sumpahku, yang diketahui seluruh dunia, menjadi kenyataan sementara pada saat yang sama aku dan putra sulung Pandu tetap hidup.'" 'Vasudeva berkata, 'Raja kelelahan, dan karena pengaruh kesedihan, Beliau telah dihancurkan dalam pertempuran oleh Karna dengan banyak anak panah. Setelah itu, wahai pahlawan, ia berulang kali dipukul oleh putra Suta (dengan anak panahnya), ketika ia sedang mundur dari pertempuran. Karena itulah, karena bekerja keras di bawah beban kesedihan, dia mengucapkan kata-kata yang tidak pantas itu kepadamu dalam kemarahan. Dia memprovokasimu dengan kata-kata itu sehingga kamu bisa membunuh Karna dalam pertempuran. Putra Pandu mengetahui bahwa Karna yang malang itu tidak sanggup ditanggung oleh orang lain di dunia ini (kecuali engkau). Karena hal inilah, wahai Partha, raja yang sangat murka mengucapkan kata-kata kasar itu di hadapanmu. Taruhan dalam permainan pertempuran hari ini terletak pada Karna yang selalu waspada dan selalu tak tertahankan. Jika Karna terbunuh, maka Korawa pasti akan kalah. Bahkan inilah yang dipikirkan putra kerajaan Dharma. Karena hal ini, putra Dharma tidak pantas mati. Sumpahmu juga, wahai Arjuna, harus ditepati. Sekarang dengarkanlah nasihat-nasihatku yang akan menyenangkanmu, nasihat-nasihat yang akibatnya Yudhistira, tanpa benar-benar dicabut nyawanya, mungkin saja sudah mati. Selama seseorang yang patut dihormati terus menerima rasa hormat, maka ia dikatakan hidup di dunia manusia. Namun bila orang tersebut mendapat perlakuan tidak hormat, ia dianggap sebagai orang yang sudah mati meskipun masih hidup. Raja ini selalu dihormati olehmu dan oleh Bhima dan si kembar, juga oleh semua pahlawan dan semua orang di dunia yang dimuliakan selama bertahun-tahun. Dalam hal-hal sepele, tunjukkan padanya rasa tidak hormat. Oleh karena itu, O Partha, sapalah Yudhishthira ini dengan 'engkau' padahal bentuk sapaan biasanya adalah 'Yang Mulia'. Seorang atasan, wahai Bharata, oleh dipanggil sebagai 'engkau', dibunuh meskipun tidak dicabut nyawanya. Demikianlah tanggung jawabmu, hai putra Kunti, terhadap raja Yudhishthira, yang adil. Terapkanlah perilaku tercela ini, wahai pelestari ras Kuru! Audisi terbaik dari semua audisi ini, telah dinyatakan oleh Atharvan dan Angiras. Orang yang menginginkan kebaikan harus selalu bertindak seperti ini tanpa keraguan apa pun. Tanpa dicabut nyawanya, seorang atasan dikatakan dibunuh jika yang terhormat itu dipanggil dengan 'engkau'. Anda yang paham akan tugas, sapalah Raja Yudhishthira yang adil, seperti yang telah saya tunjukkan. Kematian ini, hai putra Pandu, di tanganmu, Raja Yudhishthira tidak akan pernah menganggapmu sebagai pelanggaran yang dilakukan olehmu. Setelah menyapanya dengan cara ini, Anda kemudian dapat memuja kakinya dan mengucapkan kata-kata penghormatan kepada putra Pritha ini dan menenangkan kehormatannya yang terluka. Adikmu bijaksana. Oleh karena itu, putra kerajaan Pandu tidak akan pernah marah padamu. Terbebas dari kepalsuan dan juga dari pembunuhan saudara, maka engkau akan, wahai Partha, dengan senang hati membunuh putra Suta, Karna!”'"