Anushasana Parva

P. 1 (Anusasanika Parva) Ya ampun! SUDAH BERSUJUK kepada Narayana, dan Nara yang paling utama di antara makhluk laki-laki, dan kepada dewi Saraswati, kata Jayabe harus diucapkan. "Yudhishthira berkata, 'Wahai kakek, ketenangan pikiran dikatakan halus dan bermacam-macam bentuknya. Aku telah mendengar semua khotbahmu, namun tetap saja ketenangan pikiran belum menjadi milikku. Dalam hal ini, berbagai cara untuk menenangkan pikiran telah dihubungkan (olehmu), wahai Baginda, tetapi bagaimana kedamaian pikiran dapat diperoleh hanya dari pengetahuan tentang berbagai jenis ketenangan, padahal aku sendirilah yang menjadi alat untuk mewujudkan semua ini? Melihat tubuhmu dipenuhi anak panah dan bernanah dengan luka yang parah, wahai pahlawan, aku tidak menemukan ketenangan pikiran, memikirkan kejahatan yang telah aku lakukan. Melihat tubuhmu, wahai manusia yang paling gagah berani, bermandikan darah, seperti bukit yang dipenuhi air dari mata airnya, aku merana dengan kesedihan seperti bunga teratai di musim hujan. musuh di medan perang? Pangeran-pangeran lain juga, bersama putra-putra dan saudara-saudaranya, telah menemui kehancuran karena diriku. Sayangnya, apa yang lebih menyakitkan daripada ini. Beritahu kami, wahai Pangeran, takdir apa yang menanti kami dan putra-putra Dhritarashtra, yang, didorong oleh takdir dan kemarahan, telah melakukan tindakan yang menjijikkan ini atas kematianmu dan juga teman-teman kami, aku tidak mendapatkan ketenangan pikiran dengan melihatmu di bumi dalam kondisi yang menyedihkan ini. Duryodhana yang jahat, yang paling terkenal di antara rasnya, telah, bersama seluruh pasukannya dan saudara-saudaranya, tewas dalam pertempuran, dalam menjalankan tugas Kshatriya. Makhluk berjiwa jahat itu tidak melihatmu terbaring di tanah menyimpang dari kebajikan, seandainya aku dan saudara-saudaraku menemui kehancuran di tangan musuh-musuh kita di medan perang, aku tidak akan menemukanmu dalam keadaan menyedihkan ini, yang tertusuk panah. Tentu saja, wahai pangeran, Sang Pencipta telah menciptakan untuk menjadi pelaku perbuatan jahat.' hal. 2 Bisma menjawab, 'Mengapa, wahai orang yang beruntung, engkau menganggap jiwamu, yang bergantung (pada Tuhan, Takdir, dan Waktu) sebagai penyebab perbuatanmu? Manifestasi dari kelambanannya tidak kentara dan tidak terlihat oleh indra. Dalam hubungan ini dikutip kisah kuno percakapan antara Mrityu dan Gautami dengan Kala dan sang Pemburu dan ular. Wahai putra Kunti, ada seorang wanita tua bernama Gautami, yang memiliki kesabaran dan ketenangan pikiran yang luar biasa. Suatu hari dia menemukan putranya meninggal karena digigit ular. Seorang pemburu yang marah, bernama Arjunaka, mengikat ular itu dengan tali dan membawanya ke hadapan Gautami. Ia kemudian berkata kepadanya, - Ular malang ini telah menjadi penyebab kematian putramu, hai wanita yang diberkati. Katakan padaku secepatnya bagaimana orang malang ini harus dihancurkan. Haruskah aku membuangnya ke dalam api atau haruskah aku potong-potong? Penghancur anak yang terkenal ini tidak pantas hidup lebih lama.' Gautami menjawab, 'Apakah engkau, wahai Arjunaka yang kurang pengertian, melepaskan ular ini. Ular ini tidak pantas mati di tanganmu. Siapakah yang begitu bodoh sehingga mengabaikan nasib yang tak terelakkan yang menantinya dan membebani dirinya dengan kebodohan seperti itu, tenggelam dalam dosa? Mereka yang menjadikan dirinya ringan karena melakukan perbuatan bajik, berhasil menyeberangi lautan dunia seperti sebuah kapal melintasi lautan. Namun mereka yang membebani dirinya dengan dosa tenggelam ke dalam dasar, seperti anak panah yang dilemparkan ke dalam air. membunuh ular itu, anakku ini tidak akan hidup kembali, dan dengan membiarkannya hidup, kamu tidak akan dirugikan. Siapa yang mau pergi ke alam abadi Kematian dengan membunuh makhluk hidup ini?' “Penangkap burung berkata, ‘Aku tahu, wahai wanita yang mengetahui perbedaan antara benar dan salah, bahwa orang besar akan tertimpa penderitaan semua makhluk. Namun kata-kata yang telah engkau ucapkan ini penuh dengan petunjuk hanya untuk orang yang mandiri (dan bukan untuk orang yang terjerumus dalam kesedihan). khayalan, takut kehilangan kebahagiaan (di akhirat karena tindakan seperti ini). Oleh karena itu, wahai wanita, redakan kesedihanmu dengan menghancurkan ular ini (olehku). Gautami menjawab, 'Orang seperti kami tidak pernah ditimpa (kemalangan seperti itu). Orang baik jiwanya selalu tertuju pada kebajikan. Kematian anak laki-laki itu sudah ditakdirkan: oleh karena itu, saya tidak dapat menyetujui kehancuran ular ini. Brahmana tidak memendam kebencian, karena kebencian menyebabkan kesakitan. Apakah engkau, hai orang baik, ampunilah dan lepaskan ular ini karena belas kasihan.' “Pemburu itu menjawab, ‘Marilah kita mendapatkan pahala yang besar dan tidak ada habisnya di akhirat ini dengan membunuh (makhluk ini), seperti halnya seseorang memperoleh pahala yang besar, dan menganugerahkannya kepada korbannya yang dikorbankan juga, dengan pengorbanan di atas altar. Pahala diperoleh dengan membunuh musuh: dengan membunuh makhluk tercela ini, engkau akan memperoleh pahala yang besar dan sejati di kemudian hari.' Gautami menjawab, 'Apa gunanya menyiksa dan membunuh seorang hal. 3 musuh, dan kebaikan apa yang didapat dengan tidak melepaskan musuh dalam kekuasaan kita? Oleh karena itu, hai engkau yang berwajah ramah, mengapa kami tidak mengampuni ular ini dan berusaha mendapatkan pahala dengan melepaskannya?' “Penangkap burung itu menjawab, ‘Sejumlah besar (makhluk) seharusnya dilindungi dari (kejahatan) makhluk ini, daripada satu makhluk ini dilindungi (dibandingkan banyak makhluk). Orang-orang berbudi luhur akan meninggalkan makhluk jahat (yang menuju kebinasaan): oleh karena itu, bunuhlah makhluk jahat ini.’ Gautami menjawab, 'Dengan membunuh ular ini, wahai penangkap ikan, anakku tidak akan hidup kembali, dan aku juga tidak melihat adanya tujuan lain yang dapat dicapai dengan kematiannya: oleh karena itu, wahai penangkap ikan, lepaskan makhluk hidup berbentuk ular ini. "Penangkap burung berkata, 'Dengan membunuh Vritra, Indra mendapatkan bagian terbaik (dari persembahan korban), dan dengan menghancurkan sebuah pengorbanan, Mahadewa mendapatkan bagiannya dari persembahan korban: oleh karena itu, segera hancurkan ular ini tanpa ada rasa was-was dalam pikiranmu!' Bhisma melanjutkan, 'Gautami yang berjiwa tinggi, meskipun berulang kali dihasut oleh penangkap burung untuk membunuh ular itu, tidak membengkokkan pikirannya pada tindakan berdosa itu. Sang ular, yang diikat dengan tali dengan susah payah: mendesah sedikit dan mempertahankan ketenangannya dengan susah payah, lalu mengucapkan kata-kata ini perlahan-lahan, dengan suara manusia.' “Ular itu berkata, 'Wahai Arjunaka yang bodoh, kesalahan apa yang ada pada diriku? Aku tidak punya kemauan sendiri, dan aku tidak mandiri. “Penangkap burung itu berkata, ‘Jika kamu telah melakukan kejahatan ini, yang dipimpin oleh orang lain, maka dosamu juga ada karena kamu adalah alat dalam tindakan tersebut. Sebagaimana dalam pembuatan bejana tanah, roda dan tongkat pembuat tembikar serta benda-benda lainnya semuanya dianggap sebagai sebab, demikian pula engkau, hai ular, (sebab dalam menghasilkan akibat ini). Dia yang bersalah layak menerima hukuman mati di tanganku. Engkau, hai ular, bersalah. Memang benar, kamu sendiri yang mengakui hal ini!' "Ular itu berkata, 'Sama seperti semua ini, yaitu roda tembikar, tongkat, dan benda-benda lainnya, bukanlah sebab-sebab yang berdiri sendiri, demikian pula aku bukanlah suatu sebab yang berdiri sendiri. Oleh karena itu, ini bukan kesalahanku, seperti yang seharusnya kamu akui. Jika kamu berpikir sebaliknya, maka hal-hal ini harus dianggap sebagai sebab-sebab yang bekerja secara serentak satu sama lain. Karena bekerja sama satu sama lain, timbul keraguan mengenai hubungannya sebagai sebab dan akibat. Oleh karena itu, itu bukan kesalahanku, juga bukan kesalahanku. apakah aku pantas mati karena hal ini, dan aku juga tidak bersalah atas dosa apa pun. Atau, jika Anda berpikir bahwa ada dosa (bahkan dalam sebab-akibat seperti itu), dosa itu terletak pada kumpulan sebab-sebab.' “Penangkap itu berkata, ‘Jika engkau bukan penyebab utama dan bukan pelaku dalam perkara ini, engkau masih menjadi penyebab kematian (anaknya). Oleh karena itu, menurut pendapatku, engkau pantas mati. Jika, wahai ular, engkau berpikir bahwa ketika suatu perbuatan jahat dilakukan, pelakunya tidak terlibat di dalamnya, maka tidak ada sebab dalam hal ini; tetapi setelah melakukan ini, sesungguhnya engkau layak menerima kematian. Apa lagi yang engkau pikirkan?' hal. 4 “Ular itu berkata, 'Entah ada sebab atau tidak,1 tidak ada akibat yang dihasilkan tanpa tindakan (perantara). Oleh karena itu, sebab akibat tidak ada gunanya dalam kedua kasus tersebut, hak pilihan saya hanya sebagai penyebab (dalam hal ini) harus dipertimbangkan dengan tepat. Jika, wahai pemburu, engkau menganggap aku sebagai penyebab sebenarnya, maka kesalahan atas tindakan membunuh makhluk hidup ini berada di pundak orang lain yang menghasutku untuk mencapai tujuan ini.'2 "Penangkap burung itu berkata, 'Tidak pantas untuk hidup, hai anak bodoh, mengapa kamu banyak bicara, hai ular celaka? Kamu pantas mati di tanganku. Kamu telah melakukan tindakan keji dengan membunuh bayi ini.' “Ular itu berkata, 'Wahai penangkap ikan, sebagaimana para pendeta yang memimpin suatu pengorbanan tidak mendapatkan manfaat dari tindakan tersebut dengan mempersembahkan persembahan mentega murni ke dalam api, demikian pula saya harus dihormati sehubungan dengan hasil dalam hubungan ini.' Bhisma melanjutkan, 'Ular yang diarahkan oleh Mrityu setelah mengatakan hal ini, Mrityu sendiri muncul di sana dan berbicara kepada ular itu. Mrityu berkata, 'Dipandu. demi Kala, aku, hai ular, mengutusmu untuk keperluan ini, dan bukan kamu dan aku bukan penyebab kematian anak ini. Bagaikan awan yang terombang-ambing oleh angin, aku bagaikan awan, wahai ular, yang dipengaruhi oleh Kala. Semua sikap yang berkaitan dengan Sattwa atau Raja, atau Tamas, diprovokasi oleh Kala, dan berlaku pada semua makhluk. Semua makhluk, baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak, di surga atau di bumi, dipengaruhi oleh Kala. Seluruh alam semesta, wahai ular, dipenuhi dengan pengaruh Kala yang sama. Semua tindakan di dunia ini dan semua pantangan, serta semua modifikasinya, dikatakan dipengaruhi oleh Kala, Surya, Soma, Wisnu, Air, Angin, dewa seratus korban, Api, Langit, Bumi, Mitra dan Parjanya, Aditi, dan para Vasus, Sungai dan Lautan, semua benda yang ada dan tidak ada, diciptakan dan dimusnahkan oleh Kala. Mengetahui hal ini, mengapa engkau, hai ular, menganggap aku bersalah? Jika ada kesalahan yang menimpaku dalam hal ini, kamu juga yang harus disalahkan.' "Ular itu berkata, 'Aku tidak menyalahkanmu, wahai Mrityu, dan aku juga tidak membebaskanmu dari segala kesalahan. Aku hanya menegaskan bahwa aku diarahkan dan dipengaruhi (dalam tindakanku) olehmu. Jika ada kesalahan yang ditujukan pada Kala, atau, jika tidak diinginkan untuk menyalahkannya, bukan hakku untuk memeriksa kesalahannya. Kami tidak mempunyai hak untuk melakukan hal tersebut. Karena adalah kewajibanku untuk membebaskan diriku dari kesalahan ini, jadi adalah tugasku untuk memastikan bahwa tidak kesalahan dilimpahkan pada Mrityu.' Bhisma melanjutkan, 'Kemudian ular itu berkata kepada Arjunaka, - Engkau telah mendengarkan apa yang Mrityu katakan. Oleh karena itu, tidak pantas bagimu menyiksaku, yang tidak bersalah, dengan mengikatku dengan tali ini.' P. 5 “Penangkap burung itu berkata, ‘Aku telah mendengarkan engkau wahai ular, juga perkataan Mrityu, namun hal ini wahai ular, tidak membebaskan engkau dari segala kesalahan. Mrityu dan dirimu sendirilah yang menjadi penyebab kematian anak itu. Aku menganggap kalian berdua sebagai penyebabnya dan aku tidak menyebut itu sebagai penyebab yang sebenarnya tidak demikian. akan membunuh seni yang berdosa dan terlibat dalam tindakan berdosa!' Mrityu berkata, 'Kami berdua bukanlah agen bebas, namun bergantung pada Kala, dan ditahbiskan untuk melakukan pekerjaan yang ditugaskan kepada kami. Anda tidak boleh mencari-cari kesalahan kami jika Anda mempertimbangkan masalah ini secara menyeluruh.' “Penangkap itu berkata, ‘Jika kalian berdua, wahai ular dan Mrityu, bergantung pada Kala, aku ingin tahu bagaimana kesenangan (kemunculan) dari berbuat baik) dan kemarahan (yang timbul karena berbuat jahat) disebabkan.' Mrityu berkata, 'Apa pun yang dilakukan, terjadi di bawah pengaruh Kala. Aku telah mengatakannya sebelumnya, wahai penangkap ikan, bahwa Kala adalah penyebab semuanya dan oleh karena itu kami berdua, bertindak di bawah ilham Kala, melakukan pekerjaan yang telah ditetapkan bagi kami dan oleh karena itu, wahai penangkap ikan, kami berdua tidak layak mendapat kecaman dari engkau dalam hal apa pun!' Bhishma melanjutkan, 'Kemudian Kala tiba di tempat perdebatan mengenai moralitas ini, dan berbicara demikian kepada ular dan Mrityu serta penangkap ikan Arjunaka yang berkumpul bersama.' "Kala berkata, 'Baik Mrityu, ular ini, maupun aku, wahai penangkap ikan, tidak bersalah atas kematian makhluk apa pun. Kami hanyalah penyebab langsung kejadian ini. Wahai Arjunaka, Karma anak ini menjadi penyebab utama tindakan kami dalam hal ini. Tidak ada sebab lain yang menyebabkan kematian anak ini. Ia terbunuh karena Karmanya sendiri. Ia telah menemui kematian sebagai akibat Karmanya di masa lalu. Karmanya adalah penyebab kehancurannya. Kita semua tunduk pada pengaruh Karma kita masing-masing. Karma adalah bantuan untuk keselamatan sama seperti halnya anak laki-laki, dan Karma juga merupakan indikator kebajikan dan keburukan dalam diri manusia. Kita mendorong satu sama lain bahkan seperti tindakan yang saling mendorong. Seperti halnya manusia membuat apa pun yang mereka inginkan, demikian pula manusia mencapai berbagai hasil yang ditentukan oleh Karma, demikian pula manusia terkait dengan Karma melalui tindakan mereka sendiri. bukan ular, atau wanita Brahmana tua ini, yang menjadi penyebab kematian anak ini. Dia sendirilah penyebabnya. Setelah Kala, oh raja, menjelaskan masalah ini dengan cara ini, Gautami, yang yakin dalam pikirannya bahwa manusia menderita karena perbuatan mereka, berkata demikian kepada Arjunaka.' Gautami berkata, 'Bukan Kala, Mrityu, atau ular, yang menjadi penyebab masalah ini. Anak ini telah menemui kematian akibat Karmanya sendiri. Saya juga bertindak (di masa lalu) sehingga anak saya meninggal (sebagai konsekuensinya). Sekarang biarkan Kala dan Mrityu pergi dari tempat ini, dan lakukanlah juga, wahai Arjunaka, lepaskan ular ini.' Bisma melanjutkan, 'Kemudian Kala, Mrityu, dan ular itu kembali ke tujuan masing-masing, dan pikiran Gautami menjadi terhibur ketika hal. 6 juga pemburu burung. Setelah mendengar semua ini, ya baginda, apakah engkau melepaskan semua kesedihan, dan mencapai ketenangan pikiran. Manusia mencapai surga atau neraka sebagai akibat dari Karma mereka sendiri. Kejahatan ini bukan berasal dari dirimu sendiri, ataupun dari Duryodhana. Ketahuilah bahwa para penguasa bumi ini semuanya telah terbunuh (dalam perang ini) akibat ulah Kalas.'" Vaisampayana berkata, “Setelah mendengar semua ini, Yudhishthira yang sakti dan berbudi luhur menjadi terhibur dalam pikirannya, dan kembali bertanya sebagai berikut.” 4:1 Pengulas menjelaskan bagian ini dengan ilustrasi bahwa dalam tindakan menebang pohon, efeknya dihasilkan oleh tindakan antara mengangkat kapak oleh beberapa makhluk hidup, tetapi dalam kasus pembakaran hutan, api dihasilkan oleh gesekan dahan-dahan pohon yang kering tanpa campur tangan makhluk hidup mana pun. 4:2Seperti angin yang mengisyaratkan ranting-ranting kering akan terbakar,' tambah komentator. Berikutnya: Bagian II