Vana Parva

Vaisampayana berkata, 'Ketika malam itu berlalu dan fajar menyingsing, para Brahmama yang menyokong diri mereka dengan mengemis, berdiri di hadapan para Pandawa yang melakukan perbuatan mulia, yang hendak memasuki hutan. Kemudian raja Yudhishthira, putra Kunti, menyapa mereka, dengan mengatakan, 'Kemakmuran dan kerajaan kami dirampok, segalanya dirampas, kami akan memasuki hutan yang dalam dalam kesedihan, makanan kami bergantung pada buah-buahan dan akar-akaran, dan hasil perburuan. Hutan juga penuh dengan bahaya, dan penuh dengan reptil dan binatang pemangsa. Tampaknya hal. 4 bagiku bahwa kamu pasti akan mengalami banyak kekurangan dan kesengsaraan di sana. Penderitaan para Brahmana bahkan bisa mengalahkan para dewa. Terlalu pasti bahwa mereka akan membuatku kewalahan. Oleh karena itu, O Brahmana, kembalilah ke mana pun kamu mau!' Para Brahmana menjawab, 'O baginda, jalan kami adalah jalan yang akan kamu tempuh! Oleh karena itu, kamu tidak perlu meninggalkan kami yang merupakan pengagum setiamu yang mengamalkan agama yang benar! Para dewa pun menaruh belas kasihan terhadap para penyembah mereka, khususnya terhadap para Brahmana yang kehidupannya teratur!' Yudhishthira berkata, 'Kami adalah orang-orang yang dilahirkan kembali, saya juga mengabdi pada para Brahmana! Namun kemelaratan yang menimpaku membuatku kebingungan! Saudara-saudaraku yang mendapatkan buah-buahan, akar-akaran, dan rusa (di hutan) tercengang dengan kesedihan yang timbul dari penderitaan mereka dan karena kesusahan Draupadi dan hilangnya kerajaan kami! Sayangnya, karena mereka tertekan, saya tidak dapat mempekerjakan mereka dalam tugas-tugas yang menyakitkan!' Para Brahmana berkata, 'Jangan ada kekhawatiran, O baginda, sehubungan dengan pemeliharaan kami, mendapat tempat di hatimu! Kami sendiri yang menyediakan makanan, kami akan mengikutimu, dan dengan meditasi dan memanjatkan doa, kami akan menjaga kesejahteraanmu sementara dengan percakapan yang menyenangkan kami akan menghiburmu dan menghibur dirimu sendiri.' Yudhishthira berkata, 'Tidak diragukan lagi, pastilah seperti yang kamu katakan, karena aku selalu senang ditemani oleh orang-orang yang sudah lahir baru! Namun keadaanku yang terjatuh membuatku memandang diriku sendiri sebagai sasaran celaan! Bagaimana aku bisa memandang kalian semua, yang tidak pantas menanggung kesulitan, karena cinta kepadaku, dengan susah payah bertahan hidup dari makanan yang diperoleh dari kerja keras kalian sendiri? Oh, persetan dengan putra-putra Dhritarashtra yang jahat!' Vaisampayana melanjutkan. 'Setelah mengatakan hal ini, raja yang menangis itu pun duduk di tanah. Kemudian seorang Brahmana yang terpelajar, bernama Saunaka yang ahli dalam pengetahuan diri dan ahli dalam sistem Sankhya yoga, berkata kepada raja, sambil berkata, 'Penyebab kesedihan berjumlah ribuan, dan penyebab ketakutan ratusan, hari demi hari, menguasai orang-orang bodoh namun tidak bagi orang bijaksana. Tentu saja, orang berakal sehat sepertimu tidak pernah membiarkan diri mereka terperdaya oleh perbuatan-perbuatan yang bertentangan dengan kebenaran. pengetahuan, penuh dengan segala jenis kejahatan, dan merusak keselamatan. Wahai raja, di dalam engkau bersemayam pemahaman yang dilengkapi dengan delapan sifat yang dikatakan mampu melawan segala kejahatan dan yang dihasilkan dari pembelajaran Sruti (Weda) dan kitab suci! dilantunkan di masa lalu oleh Janaka yang termasyhur yang menyentuh pokok bahasan tentang pengendalian diri! Dunia ini dilanda penderitaan jasmani dan mental. Dengarkan sekarang cara untuk menghilangkannya seperti yang saya tunjukkan secara singkat dan rinci. Penyakit, kontak dengan hal-hal yang menyakitkan, kerja keras dan kekurangan objek yang diinginkan.--inilah empat penyebab yang menyebabkan penderitaan jasmani. Dan hal. 5 sehubungan dengan penyakit, penyakit ini dapat disembuhkan dengan penggunaan obat-obatan, sedangkan penyakit mental dapat disembuhkan dengan berusaha melupakan meditasi mioga. Oleh karena itu, para dokter yang berakal budi pertama-tama berusaha meredakan penderitaan mental pasiennya dengan percakapan yang menyenangkan dan menawarkan benda-benda yang diinginkan. Dan seperti sebatang besi panas yang dimasukkan ke dalam toples membuat air di dalamnya menjadi panas, demikian pula kesedihan mental menyebabkan penderitaan fisik. Dan seperti air memadamkan api, demikian pula pengetahuan sejati meredakan batin kegelisahan. Dan pikiran menjadi tenteram, demikian pula tubuh merasa tenteram. Tampaknya kasih sayang adalah akar dari segala kesedihan mental. Kasih sayang itulah yang membuat setiap makhluk sengsara dan mendatangkan segala jenis kesengsaraan. Sesungguhnya kasih sayang adalah akar dari segala kesengsaraan dan ketakutan, dari suka dan duka dari segala kesakitan. Dari kasih sayang timbul segala tujuan, dan dari kasih sayang timbullah kecintaan terhadap benda-benda duniawi! Kedua hal ini (yang terakhir) adalah sumber kejahatan, meskipun yang pertama (tujuan kita) lebih buruk daripada yang kedua. Dan bagaikan (sebagian kecil) api yang ditusukkan ke dalam rongga sebuah pohon memakan pohon itu sendiri hingga ke akar-akarnya, demikian pula kasih sayang, meskipun sedikit saja, dapat menghancurkan kebaikan dan keuntungan. Ia tidak dapat dianggap telah meninggalkan dunia jika ia hanya menarik diri dari harta benda duniawi. Akan tetapi, dia yang meskipun benar-benar berhubungan dengan dunia masih menyadari kesalahan-kesalahannya, dapat dikatakan bahwa dia benar-benar meninggalkan dunia. Terbebas dari segala nafsu jahat, jiwa tidak bergantung pada apa pun, dan orang seperti itu telah benar-benar meninggalkan keduniawian. Oleh karena itu, hendaknya jangan ada seorang pun yang berusaha menaruh rasa sayangnya kepada sahabatnya atau harta yang diperolehnya. Demikian pula seharusnya rasa sayang terhadap diri sendiri bisa dipadamkan dengan ilmu. Bagaikan daun teratai yang tidak pernah basah kuyup oleh air, jiwa manusia yang mampu membedakan antara yang fana dan yang kekal, jiwa manusia yang mengabdi pada pencarian yang kekal, menguasai kitab suci dan disucikan dengan ilmu pengetahuan, tidak akan pernah tergerak oleh kasih sayang. Manusia yang dipengaruhi oleh kasih sayang tersiksa oleh nafsu; dan dari hasrat yang muncul dalam hatinya, rasa haus akan harta duniawi semakin bertambah. Sesungguhnya rasa haus ini adalah dosa dan dianggap sebagai sumber segala kekhawatiran. Rasa haus yang mengerikan, penuh dengan dosa inilah yang condong pada tindakan yang tidak benar. Mereka menemukan kebahagiaan yang dapat menghilangkan rasa haus ini, yang tidak akan pernah dapat ditinggalkan oleh orang jahat, yang tidak akan membusuk seiring dengan pembusukan tubuh, dan yang benar-benar merupakan penyakit yang mematikan! Itu tidak memiliki awal dan akhir. Berdiam di dalam hati, ia menghancurkan makhluk-makhluk, bagaikan api yang berasal dari alam tak berwujud. Dan bagaikan sebatang kayu terbakar habis oleh api yang menyala dengan sendirinya, demikian pula orang yang jiwanya najis akan menemui kehancuran karena ketamakan yang timbul dari hatinya. Dan sebagaimana makhluk yang diberi kehidupan selalu takut akan kematian, demikian pula orang-orang kaya selalu dalam ketakutan terhadap raja dan pencuri, terhadap air dan api, dan bahkan kerabat mereka. Dan seperti sepotong daging, jika di udara, dapat dimakan oleh burung; jika berada di darat oleh binatang pemangsa; dan jika berada di air dekat ikan; demikian pula orang kaya akan rentan terhadap bahaya di mana pun dia berada. Bagi banyak orang, kekayaan yang mereka miliki adalah kutukan mereka, dan dia yang melihat kebahagiaan dalam kekayaan menjadi terikat padanya, mengetahui hal. 6 bukan kebahagiaan sejati. Oleh karena itu, penambahan kekayaan dipandang sebagai hal yang meningkatkan ketamakan dan kebodohan. Kekayaan saja merupakan akar dari kekikiran dan kesombongan, kesombongan dan ketakutan dan kecemasan! Inilah kesengsaraan manusia yang dilihat orang bijak dari kekayaan! Manusia mengalami kesengsaraan yang tak terbatas dalam memperoleh dan mempertahankan kekayaan. Pengeluarannya juga penuh dengan kesedihan. Tidak, terkadang hidup itu sendiri hilang demi kekayaan! Meninggalkan kekayaan menghasilkan kesengsaraan, dan bahkan mereka yang disayangi oleh kekayaannya pun menjadi musuh demi kekayaan itu! Oleh karena itu, ketika kepemilikan kekayaan penuh dengan kesengsaraan, seseorang tidak perlu memikirkan kehilangannya. Hanya orang bodoh sajalah yang merasa tidak puas. Namun orang bijaksana selalu merasa puas. Rasa haus akan kekayaan tidak pernah bisa diredakan. Kepuasan adalah kebahagiaan tertinggi; oleh karena itu, orang bijak menganggap kepuasan sebagai tujuan pencarian tertinggi. Orang bijak yang mengetahui ketidakstabilan masa muda dan kecantikan, kehidupan dan penimbunan harta, kemakmuran dan kebersamaan dengan orang-orang yang dicintai, tidak pernah mengingini hal-hal tersebut. Oleh karena itu, seseorang harus menahan diri dari perolehan kekayaan, dan menanggung penderitaan yang diakibatkannya. Tidak ada orang kaya yang terbebas dari masalah, dan untuk itulah itulah masalahnya orang-orang bajik memuji mereka yang terbebas dari keinginan akan kekayaan. Dan bagi orang-orang yang mengejar kekayaan demi tujuan kebajikan, lebih baik mereka menahan diri dari pengejaran tersebut, karena tentu saja, lebih baik tidak menyentuh lumpur sama sekali daripada mencucinya setelah ternoda olehnya. Dan, wahai Yudhishthira, kamu seharusnya tidak mengingini apa pun! Dan jika kamu ingin memiliki kebajikan, bebaskan dirimu dari keinginan akan harta benda duniawi!' Yudhishthira berkata, 'Wahai Brahmana, keinginanku akan kekayaan ini bukanlah untuk dinikmati ketika sudah diperoleh. Hanya demi dukungan para Brahmana saja aku menginginkannya dan bukan karena aku digerakkan oleh keserakahan! Untuk tujuan apa, wahai Brahmana, orang seperti kita menjalani kehidupan rumah tangga, jika ia tidak dapat menghargai dan mendukung orang-orang yang mengikutinya? Semua makhluk terlihat membagi makanan (yang mereka peroleh) di antara mereka yang bergantung pada mereka. makanan bagi para Yatis dan Brahmacharin yang telah meninggalkan kegiatan memasak untuk diri mereka sendiri. Rumah orang-orang baik tidak akan pernah kekurangan rumput (untuk tempat duduk), ruang (untuk beristirahat), air (untuk mencuci dan menghilangkan rasa haus), dan yang keempat, kata-kata manis. bangkit, harus maju ke arah tamu itu, menawarinya tempat duduk, dan memujanya dengan sepatutnya. hal. 7 [paragraf berlanjut] Bahkan ini adalah moralitas yang abadi. Mereka yang tidak melakukan Agnihotra1, tidak melayani sapi jantan, dan tidak menyayangi sanak saudaranya, tamu-tamunya, teman-temannya, putra-putranya, istri-istrinya, dan para pembantunya, akan termakan dosa karena kelalaian tersebut. Tidak seorang pun boleh memasak makanannya untuk dirinya sendiri dan tidak seorang pun boleh menyembelih hewan tanpa mempersembahkannya kepada para dewa, para pitris, dan para tamu. Seseorang juga tidak boleh memakan makanan yang tidak dipersembahkan secara sepatutnya kepada para dewa dan pitri. Dengan menyebarkan makanan di bumi, pagi dan sore hari, untuk (atas nama) anjing dan Chandalasan dan burung, seseorang harus melakukan pengorbanan Viswedeva.2 Dia yang memakan Vighasa, dianggap memakan ambrosia. Apa yang tersisa dalam pengorbanan setelah pengabdian kepada para dewa dan parapitris dianggap sebagai ambrosia; dan apa yang tersisa setelah memberi makan tamu tersebut disebut Vighasa dan setara dengan ambrosia itu sendiri. Memberi makan kepada tamu sama dengan pengorbanan, dan tatapan ramah yang diberikan tuan rumah kepada tamunya, perhatian yang dicurahkannya kepada tamunya, kata-kata manis yang diucapkannya kepada tamunya, rasa hormat yang diberikannya dengan mengikutinya, dan makanan serta minuman yang diberikannya kepada tamu tersebut, adalah lima Dakshina3 dalam pengorbanan itu. Barangsiapa yang memberi makanan tanpa batas waktu kepada seorang musafir kelelahan yang belum pernah dilihatnya sebelumnya, akan memperoleh pahala yang besar, dan barangsiapa yang menjalani kehidupan rumah tangga, mengikuti praktik-praktik tersebut, memperoleh pahala keagamaan yang dikatakan sangat besar. Wahai Brahmana, apa pendapatmu mengenai hal ini?” Saunaka berkata, 'Aduh, dunia ini penuh dengan pertentangan! Apa yang memalukan orang baik, memuaskan orang jahat! Sayangnya, tergerak oleh ketidaktahuan dan nafsu dan budak dari indra mereka sendiri, bahkan orang bodoh pun melakukan banyak perbuatan (kebaikan nyata) untuk memuaskan nafsu makan mereka di akhirat! Dengan mata terbuka orang-orang ini disesatkan oleh indera mereka yang menggoda, bahkan sebagai seorang kusir, yang telah kehilangan akal sehatnya, oleh kuda-kuda yang bergolak dan jahat! Bilamana ada dari enam indera menemukan objek tertentu, keinginan muncul dalam hati untuk menikmati objek tertentu. Dan dengan demikian ketika hati seseorang mulai menikmati objek-objek indra tertentu, sebuah keinginan terkabul yang pada gilirannya melahirkan tekad. Dan akhirnya, seperti seekor serangga yang jatuh ke dalam nyala api karena cinta pada cahaya, manusia jatuh ke dalam api godaan, tertusuk oleh batang-batang objek kenikmatan yang dilepaskan oleh hasrat yang merupakan benih dari tekad! oleh kenikmatan indria yang ia cari tanpa tugas, dan tenggelam dalam ketidaktahuan dan kebodohan yang gelap yang ia anggap sebagai kebahagiaan, ia hal. 8 tahu bukan dirinya sendiri! Dan ibarat sebuah roda yang terus berputar, setiap makhluk, dari ketidaktahuan, perbuatan, dan nafsu, terjatuh ke dalam berbagai alam di dunia ini, mengembara dari satu kelahiran ke kelahiran lainnya, dan menjangkau seluruh lingkaran kehidupan dari Brahmato hingga ujung sehelai rumput, terkadang di air, terkadang di darat, dan terkadang berlawanan di udara! 'Maka inilah karir orang-orang yang tidak berilmu. Dengarkanlah sekarang tindakan orang bijak yang berniat pada kebajikan yang bermanfaat, dan berkeinginan untuk emansipasi! Wedasen memerintahkan untuk bertindak tetapi meninggalkan (ketertarikan pada) tindakan. Oleh karena itu, jika engkau bertindak, meninggalkan Abhimana, melakukan pengorbanan, mempelajari (Weda), pemberian, penebusan dosa, kebenaran (baik dalam ucapan maupun perbuatan), pengampunan, menundukkan indera, dan penolakan terhadap nafsu, - ini telah dinyatakan sebagai delapan tugas (utama) yang membentuk jalan yang benar. Dari keempatnya, empat yang pertama membuka jalan menuju dunia thepitris. Dan ini harus dilakukan tanpa Abhimana. Empat yang terakhir selalu dijalankan oleh orang-orang saleh, untuk mencapai surga para dewa. Dan orang yang suci jiwanya harus mengikuti delapan jalan ini. Mereka yang ingin menaklukkan dunia demi tujuan keselamatan, harus selalu bertindak dengan sepenuhnya meninggalkan motif-motif, dengan efektif menundukkan indra-indra mereka, dengan kaku menjalankan sumpah-sumpah tertentu, dengan penuh pengabdian melayani guru-guru mereka, dengan ketat mengatur perilaku mereka, dengan tekun mempelajari Weda, meninggalkan perbuatan-perbuatan yang bersifat keji dan mengendalikan hati mereka. Dengan meninggalkan nafsu dan kebencian, para dewa telah mencapai kemakmuran. Berkat kekayaan yoga mereka, Rudra, Sadhya, Aditya, Vasus, dan kembaran Aswin, memerintah makhluk. Oleh karena itu, wahai putra Kunti, seperti mereka, lakukanlah, wahai Bharata, dengan sepenuhnya menahan diri dari tindakan yang bermotif, berusahalah mencapai keberhasilan dalam yoga dan dengan pertapaan pertapa. Sejauh ini engkau telah mencapai keberhasilan yang merupakan hutangmu kepada nenek moyangmu, baik laki-laki maupun perempuan, dan keberhasilan itu juga yang diperoleh dari perbuatan (pengorbanan). Apakah engkau, karena melayani orang-orang yang telah dilahirkan kembali, berusahalah untuk mencapai kesuksesan dalam penebusan dosa. Mereka yang dimahkotai dengan kesuksesan asketis, berdasarkan kesuksesan itu, dapat melakukan apapun yang mereka inginkan; Oleh karena itu, apakah engkau yang mempraktikkan asketisme mewujudkan semua keinginanmu.” 6:1 Tampaknya hal ini sudah jelas. Namun ada bacaan yang berbeda. Untuk Drie--cyate-dilihat,beberapa teks memilikiSasyate--tepuk tangan. Nilakantha membayangkan maknanya adalah "Saat pembagian (makanan) di antara berbagai kelas makhluk seperti para dewa, para Pitris,&c., diberi tepuk tangan &c., &c." 7:1 Suatu bentuk pengorbanan yang berupa menuangkan persembahan mentega murni disertai doa ke dalam api yang menyala-nyala. Ini wajib bagi Brahmana dan Ksatria, kecuali mereka yang mengambil sumpah pertapaan tertentu. 7:2 Pengorbanan Viswedeva adalah persembahan makanan kepada seluruh makhluk di bumi (dengan cara disebarkan sebagian). 7:3 Sebuah hadiah. Mungkin bermacam-macam jenisnya. Imbalan yang dibayarkan kepada Brahmana untuk membantu pengorbanan dan upacara keagamaan, seperti mempersembahkan persembahan kepada orang mati, adalah Dakshina, seperti juga hadiah kepada Brahmana pada kesempatan lain terutama ketika mereka diberi makan, sehingga hingga saat ini menjadi kebiasaan untuk tidak pernah memberi makan seorang Brahmana tanpa membayarnya sejumlah uang. Tidak ada pengorbanan, tidak ada upacara keagamaan, tanpa Dakshina. 8:1 Mengacu pada diri sendiri, yaitu tanpa motif untuk memperbaiki diri sendiri, atau tanpa motif sama sekali. (Ini berisi bibit doktrin yang diberitakan secara lebih rinci dalam Bhagavad gita). 8:2Yoga ini, dalam kasus mereka, terdiri dari kombinasi sifat-sifat dengan meniadakan sifat-sifat yang bertentangan, yaitu dengan melepaskan motif-motif dalam segala hal yang mereka lakukan. Berikutnya: Bagian III