Vana Parva

"Yudhishthira berkata, 'Di dunia ini, kamu begitu terpelajar dalam Weda dan Weda; katakan padaku (kalau begitu), apa yang harus dilakukan seseorang untuk mencapai keselamatan?' “Ular itu menjawab, 'Wahai keturunan ras Bharata, keyakinanku adalah bahwa orang yang memberikan sedekah dengan benda-benda yang layak, mengucapkan kata-kata yang baik dan mengatakan kebenaran serta tidak melakukan perbuatan yang menyakiti makhluk apa pun akan masuk surga.' “Yudhishthira bertanya, 'Wahai ular, manakah yang lebih tinggi di antara keduanya, kebenaran atau pemberian? Katakan juga padaku, lebih atau kurang pentingnya perilaku baik dan tidak melukai makhluk apa pun.' Ular itu menjawab, 'Kelebihan relatif dari kebajikan-kebajikan ini, kebenaran dan pemberian sedekah, ucapan yang baik dan tidak menyakiti makhluk apa pun, diketahui (diukur) berdasarkan gravitasi obyektifnya (kegunaannya). Kebenaran (terkadang) lebih terpuji dibandingkan tindakan amal; beberapa di antaranya lagi-lagi lebih terpuji daripada ucapan yang sebenarnya. Demikian pula, wahai raja yang perkasa, dan penguasa bumi, tidak melakukan tindakan yang merugikan makhluk apa pun dipandang lebih penting daripada ucapan yang baik dan sebaliknya. Meski begitu, ya baginda, tergantung pada dampaknya. Dan sekarang, jika ada hal lain yang ingin kau tanyakan, katakan semuanya, aku akan mencerahkanmu!' Yudhishthira berkata, 'Katakan padaku, wahai ular, bagaimana pemindahan makhluk tak berwujud ke surga, persepsinya dengan indra dan kenikmatannya atas hasil tindakannya yang tidak dapat diubah (di sini di bawah), dapat dipahami.' Ular itu menjawab, 'Dengan tindakannya sendiri, manusia terlihat mencapai salah satu dari tiga kondisi keberadaan manusia, kehidupan surgawi, atau kelahiran di alam binatang yang lebih rendah. Di antara mereka, orang yang tidak bermalas-malasan, tidak menyakiti siapa pun, dan memiliki kemurahan hati serta kebajikan-kebajikan lainnya, akan masuk surga. hal. 362 setelah meninggalkan dunia manusia ini. Dengan melakukan hal sebaliknya, ya baginda, manusia terlahir kembali sebagai manusia atau sebagai hewan yang lebih rendah. Wahai anakku, secara khusus dikatakan dalam hubungan ini, bahwa manusia yang terombang-ambing oleh amarah dan nafsu, serta terbiasa dengan keserakahan dan kedengkian, akan meninggalkan wujud manusianya dan terlahir kembali sebagai hewan yang lebih rendah, dan hewan yang lebih rendah juga ditahbiskan untuk diubah menjadi manusia; dan sapi, kuda, dan hewan-hewan lainnya diamati bahkan mencapai tingkat ketuhanan.'1 Wahai putraku, makhluk hidup, yang menuai buah dari perbuatannya, berpindah melalui kondisi-kondisi ini; tetapi orang yang telah lahir baru dan bijaksana menyerahkan jiwanya ke dalam Roh Tertinggi yang kekal. Roh yang terkandung di dalamnya, terikat oleh takdir dan menuai hasil dari tindakannya sendiri, mengalami kelahiran demi kelahiran, namun dia yang telah kehilangan sentuhan atas tindakannya, sadar akan takdir abadi dari semua makhluk yang terlahir.2 "Yudhishthira bertanya, 'Wahai ular, ceritakan padaku dengan sebenar-benarnya dan tanpa kebingungan bagaimana roh yang terdisosiasi itu menjadi sadar akan suara, sentuhan, bentuk, rasa, dan rasa. Wahai makhluk yang berpikiran agung, tidakkah engkau melihatnya, secara bersamaan melalui indera? Apakah engkau, wahai ular yang terbaik, menjawab semua pertanyaan ini!' Ular itu menjawab, 'Wahai makhluk yang berumur panjang, makhluk yang disebut Atman (roh), yang menempatkan dirinya pada rumah petak jasmani dan memanifestasikan dirinya melalui organ-organ indera, menjadi sadar akan objek-objek yang dapat dilihat. Wahai pangeran dari ras Bharata, ketahuilah bahwa indera, pikiran, dan kecerdasan, yang membantu jiwa dalam memahami objek, disebut Karana. Wahai anakku, roh abadi, keluar dari lingkungannya, dan dibantu oleh pikiran, bertindak melalui indera, wadah semua persepsi, berturut-turut merasakan hal-hal ini (suara, bentuk, rasa, &c). Wahai manusia yang paling gagah berani, pikiran makhluk hidup adalah penyebab segala persepsi, dan oleh karena itu, ia tidak dapat mengetahui lebih dari satu hal pada satu waktu. Semangat itu, wahai manusia yang paling utama, yang menempatkan dirinya pada ruang di antara kedua alis, mengirimkan kecerdasan tinggi dan rendah ke objek yang berbeda. Apa yang dirasakan oleh para yogi setelah tindakan prinsip cerdas itu memanifestasikan tindakan jiwa.' Yudhishthira berkata, 'Ceritakan padaku ciri-ciri yang membedakan pikiran dan intelek. Pengetahuan tentang hal ini ditetapkan sebagai tugas utama manusia bermeditasi pada Roh Yang Maha Tinggi.' "Ular itu menjawab, 'Melalui ilusi, jiwa menjadi tunduk kepada intelek. Intelek, meskipun diketahui tunduk kepada jiwa, (kemudian) menjadi pengarah jiwa. Intelek dimainkan oleh tindakan persepsi; pikiran ada dengan sendirinya. Akal tidak menimbulkan sensasi (seperti rasa sakit, kesenangan, dan lain-lain), tetapi pikiran yang menyebabkannya. Ini, anakku, adalah perbedaan antara pikiran dan intelek. Kamu juga terpelajar dalam hal ini. penting, apa pendapatmu?' hal. 363 Yudhishthira berkata, 'Wahai orang yang paling cerdas, kamu mempunyai kecerdasan yang baik dan kamu mengetahui segala sesuatu yang pantas untuk diketahui. Mengapa Anda menanyakan pertanyaan itu kepada saya? Anda mengetahui semuanya dan Anda melakukan perbuatan luar biasa dan Anda tinggal di surga. Bagaimana ilusi bisa menguasai Anda? Besar sekali keraguan saya dalam hal ini.' Ular menjawab, 'Kemakmuran memabukkan bahkan orang bijak dan gagah berani. Mereka yang hidup dalam kemewahan, (segera) kehilangan akal sehatnya. Jadi, aku juga, wahai Yudhishthira, dikuasai oleh kegemaran akan kemakmuran, telah jatuh dari keadaanku yang tinggi dan setelah memulihkan kesadaran diriku, aku mencerahkanmu demikian! Wahai raja yang menang, engkau telah melakukan kebaikan padaku. Dengan berbincang dengan dirimu yang saleh, kutukanku yang menyakitkan telah ditebus. Di masa lampau, ketika aku biasa singgah di surga dengan kereta surgawi, menikmati kesombonganku, aku tidak memikirkan hal lain, aku biasa meminta upeti dari para Brahmarshi, Deva, Yaksha, Gandharva, Rakshasa, Pannagas dan semua penghuni tiga alam lainnya. Wahai penguasa bumi, begitulah pesona mataku, sehingga pada makhluk apa pun, aku memperbaikinya, aku langsung menghancurkan kekuatannya. Ribuan Brahmamar biasa menarik keretaku. Kenakalan itu, ya baginda, menjadi penyebab kejatuhanku dari kemakmuranku yang tinggi. Di antara mereka, suatu hari Agastya sedang menarik alat angkutku, dan kakiku bersentuhan dengan tubuhnya; Agastya kemudian mengucapkan (kutukan ini) padaku, dengan marah, 'Kehancuran merebutmu, apakah kamu menjadi ular.' Jadi, kehilangan kejayaanku, aku terjatuh dari mobil bagus itu dan ketika terjatuh, aku melihat diriku berubah menjadi seekor ular, dengan kepala tertunduk. Aku lalu memohon kepada Brahmana itu, 'Semoga kutukan ini dilenyapkan, wahai manusia manis! Anda harus memaafkan orang yang begitu bodoh karena tergila-gila.' Kemudian ia dengan baik hati memberitahukan hal ini kepadaku, saat aku sedang dilempar ke bawah (dari surga), “Raja Yudhishthira yang berbudi luhur akan menyelamatkan engkau dari kutukan ini, dan ketika, ya Baginda, dosa kesombongan yang mengerikan akan dipadamkan dalam diri engkau; engkau akan memperoleh keselamatan.' Dan aku terkejut ketika melihat kekuatan kebajikannya yang keras; dan oleh karena itu, pernahkah aku bertanya kepadamu tentang sifat-sifat Roh Yang Maha Tinggi dan sifat-sifat Brahmana. Kebenaran, kemurahan hati, pengendalian diri, penebusan dosa, tidak menyakiti makhluk apa pun, dan keteguhan dalam kebajikan, ini, ya baginda, dan bukan hubungan rasnya dengan keluarga, adalah cara-cara yang dengannya seseorang harus selalu mendapatkan keselamatan. Semoga saudaramu ini, Bhimasena yang perkasa, mendapat keberuntungan dan semoga kebahagiaan menyertaimu! Saya harus pergi ke Surga lagi.'" Vaisampayana melanjutkan, "Setelah berkata demikian, raja itu, Nahusha, meninggalkan wujud ularnya, dan mengambil wujud surgawinya, ia kembali ke Surga. Yudhishthira yang mulia dan saleh, juga, kembali ke pertapaannya bersama Dhaumya dan saudaranya Bhima. Kemudian Yudhishthira yang saleh menceritakan semua itu, secara rinci, kepada para Brahmana yang telah berkumpul (di sana). Mendengar hal itu, ketiga saudara laki-lakinya dan semua Brahmana dan yang terkenal Dropadi juga diliputi rasa malu. Dan semua Brahmana agung yang menginginkan kesejahteraan para Pandawa, menegur Bhima karena kebodohannya, menyuruhnya untuk tidak melakukan hal seperti itu lagi, dan para Pandawa juga sangat senang melihat Bhima yang perkasa keluar dari bahaya, dan terus tinggal di sana dengan nyaman. 362:1 Secara harfiah, keadaan para dewa. Dapat dikatakan dengan tepat di sini bahwa dewa-dewa Hindu pada periode pasca-Veda, seperti dewa-dewa Yunani Kuno dan Italia, hanyalah sekelompok makhluk super, yang jelas-jelas kontra-dibedakan dari Roh Yang Maha Esa, Paramatman atau Parabrahma. Setelah kematian, orang yang berbudi luhur seharusnya diubah menjadi salah satu yang disebut dewa. 362:2Inilah doktrin perpindahan jiwa yang terkenal dan populer. Berikutnya: Bagian CLXXXI