Udyoga Parva

Bab Xxxiii

Kisari Mohan Ganguli, tr. - Section XXXIII

Vaisampayana berkata, 'Raja Dhritarashtra yang memiliki kebijaksanaan agung (kemudian) berkata kepada petugas yang menunggu, 'Saya ingin bertemu Vidura. Bawa dia ke sini tanpa penundaan.' Dikirim oleh Dhritarashtra, utusan itu menemui Kshatrian dan berkata, 'Wahai engkau yang sangat bijaksana, Tuan kami, raja yang perkasa, ingin bertemu denganmu.' Demikian disampaikan, Vidura (berangkat dan) datang ke istana, berbicara kepada petugas, 'Beri tahu Dhritarashtra tentang kedatanganku.' Setelah itu petugas itu pergi ke Dhritarashtra dan berkata, Wahai para raja yang terkemuka, Vidura ada di sini atas perintahmu. Dia ingin melihat kakimu. hal. 59 [paragraf berlanjut]Perintahkan saya tentang apa yang harus dia lakukan.' Setelah itu Dhritarashtra berkata, 'Biarkan Vidura yang memiliki kebijaksanaan agung dan pandangan jauh ke depan masuk. Saya tidak pernah enggan atau tidak siap untuk bertemu Vidura.' Sang tertib kemudian keluar dan berbicara kepada Vidura, 'OKshatri, masuklah ke dalam apartemen raja yang bijak. Raja berkata bahwa dia tidak pernah enggan bertemu denganmu.' Vaisampayana melanjutkan, 'Setelah memasuki kamar Dhritarashtra, Vidura berkata sambil bergandengan tangan kepada penguasa manusia yang kemudian tenggelam dalam pikirannya, 'Wahai engkau yang sangat bijaksana, aku Vidura, tiba di sini atas perintahmu. Jika ada sesuatu yang harus dilakukan, inilah aku, perintahkan aku!' Dhritarashtra berkata, 'Wahai Vidura, Sanjaya telah kembali. Dia telah pergi setelah menegurku. Besok dia akan menyampaikan, di tengah-tengah pengadilan, pesan Ajatasatru. dan untung. Sejak Sanjaya kembali dari Pandawa, hatiku tidak tenteram. Dipenuhi kecemasan akan apa yang mungkin ia berikan, seluruh inderaku menjadi kacau.' Vidura berkata, 'Susid tidur menimpa pencuri, orang yang penuh nafsu, orang yang kehilangan seluruh kekayaannya, orang yang gagal mencapai kesuksesan, dan orang yang lemah dan diserang oleh orang yang kuat. Aku harap, ya Baginda, bencana besar ini tidak menimpa engkau. Aku harap, kamu tidak bersedih, mengingini harta orang lain.' "Dhritarashtra berkata, 'Aku ingin mendengar darimu kata-kata yang bermanfaat dan sarat dengan moralitas yang tinggi. Dalam ras bangsawan ini hanya Rishisthou yang dihormati oleh para bijaksana.' Vidura menjawab, 'Raja (Yudhishthira), yang diberkahi dengan segala kebajikan, layak menjadi penguasa tiga dunia; namun, wahai Dhritarashtra, betapapun layaknya berada di sisimu, dia diasingkan olehmu. Namun engkau memiliki sifat-sifat yang sangat berkebalikan dengan sifat-sifat yang dimilikinya. Meskipun berbudi luhur dan ahli dalam moralitas, kamu belum berhak mendapat bagian dalam kerajaan karena kehilangan penglihatanmu. Sebagai akibat dari sifat tidak menyerang dan kebaikannya, kebenarannya, kecintaannya pada kebenaran dan energi, serta ingatannya akan rasa hormat yang pantas untukmu, Yudhishthira dengan sabar menanggung kesalahan yang tak terhitung banyaknya. Setelah menganugerahkan putra Duryodhana dan Suvala serta Karna, dan Dussasana pengelolaan kekaisaran, bagaimana Anda bisa mengharapkan kemakmuran? Dia yang tidak terlayani dari kehidupan tertinggi dengan bantuan pengetahuan diri, usaha, kesabaran dan kemantapan dalam kebajikan, disebut bijaksana. Sekali lagi ini adalah tanda-tanda orang bijak, yaitu ketaatan pada perbuatan, patut dipuji dan penolakan terhadap apa yang tercela, keimanan, dan penghormatan. Orang yang tidak dapat disingkirkan oleh kemarahan, kegembiraan, kesombongan, kesopanan palsu, kebodohan, atau kesombongan, dari tujuan hidup yang tinggi, dianggap bijaksana. Barangsiapa yang perbuatannya disengaja dan usulan nasihatnya tetap tersembunyi dari musuh, dan perbuatannya baru diketahui setelah dilakukan, maka ia dianggap bijaksana. Dia milik siapa hal. 60 Tindakan yang diusulkan tidak pernah terhalang oleh panas atau dingin, ketakutan akan keterikatan, kemakmuran atau kesulitan, dianggap bijaksana. Dia yang penilaiannya tidak berhubungan dengan nafsu, mengikuti kebajikan dan keuntungan, dan yang mengabaikan kesenangan memilih tujuan yang berguna di kedua dunia, dianggap bijaksana. Mereka itu mengerahkan seluruh kekuatan mereka, dan bertindak juga dengan kekuatan terbaik mereka, dan tidak menganggap apa pun sebagai sesuatu yang remeh, disebut bijaksana. Orang yang memahami dengan cepat, mendengarkan dengan sabar, mengejar tujuan-tujuannya dengan pertimbangan dan bukan berdasarkan nafsu, dan tidak menghabiskan waktu untuk memikirkan urusan orang lain tanpa diminta, dikatakan memiliki tanda kebijaksanaan yang paling utama. Mereka yang tidak memperjuangkan tujuan-tujuan yang tidak dapat dicapai, tidak bersedih atas apa yang hilang dan hilang, tidak membiarkan pikirannya menjadi kabur di tengah bencana, dianggap memiliki intelek yang dilengkapi dengan kebijaksanaan. Siapa yang berusaha, setelah memulai segala sesuatunya, hingga selesai, yang tidak pernah menyia-nyiakan waktunya, dan yang mengendalikan jiwanya, dianggap bijaksana. Mereka yang bijaksana, wahai banteng ras Bharata, selalu senang dengan perbuatan jujur, melakukan apa yang mendatangkan kebahagiaan dan kemakmuran, dan tidak pernah mencemooh apa yang baik. Siapa yang tidak bersuka ria atas suatu kehormatan, dan tidak bersedih hati karena diremehkan, serta tetap tenang dan tidak gelisah bagaikan danau di aliran Gangga, dianggap sebagai orang yang bijaksana. Orang yang mengetahui sifat semua makhluk (yaitu, bahwa segala sesuatu akan mengalami kehancuran), yang juga mengetahui hubungan semua tindakan, dan yang mahir dalam mengetahui cara-cara yang dapat digunakan manusia (untuk mencapai tujuan mereka), dianggap bijaksana. Siapa yang berani berbicara, dapat berbicara tentang berbagai hal, mengetahui ilmu argumentasi, memiliki kejeniusan, dan dapat menafsirkan makna apa yang tertulis dalam buku, maka ia termasuk orang yang bijaksana. Orang yang pelajarannya diatur oleh akal, dan yang akalnya mengikuti kitab suci, dan yang tidak pernah pantang menyerah terhadap orang-orang baik, disebut orang bijaksana. Sebaliknya, orang yang tidak mengetahui kitab suci namun sombong, miskin namun sombong, dan menggunakan cara yang tidak adil untuk memperoleh benda-bendanya, adalah orang bodoh. Siapa yang mengabaikan dirinya sendiri, memikirkan kepentingan orang lain, dan menggunakan cara-cara curang untuk melayani teman-temannya, disebut orang bodoh. Siapa yang menginginkan hal-hal yang tidak diinginkan, dan meninggalkan hal-hal yang wajar diinginkan, dan yang menaruh kebencian terhadap orang-orang yang berkuasa, dianggap sebagai jiwa yang bodoh. Siapa yang menganggap musuhnya sebagai temannya, yang membenci dan mendengki temannya, dan yang melakukan perbuatan jahat, dikatakan sebagai orang yang berjiwa bodoh. Wahai banteng ras Bharata, siapa yang membocorkan rencana-rencananya, ragu-ragu dalam segala hal, dan menghabiskan waktu lama dalam melakukan apa yang memerlukan waktu singkat, adalah orang bodoh. Dia yang tidak melaksanakan Sraddha bagi para Pitri, tidak memuja dewa-dewi, dan tidak menjalin pertemanan yang berpikiran mulia, dikatakan sebagai orang yang berjiwa bodoh. Orang terburuk yang memasuki suatu tempat tanpa diundang, dan berbicara banyak tanpa diminta, dan menaruh kepercayaan pada orang-orang yang tidak dapat dipercaya, adalah orang yang bodoh. Orang yang merasa dirinya bersalah, lalu menyalahkan orang lain, dan meskipun tidak berdaya, melampiaskan kemarahannya, adalah orang yang paling bersalah. hal. 61 bodohnya laki-laki. Orang yang, tanpa mengetahui kekuatannya sendiri dan tidak mempertimbangkan kebajikan dan keuntungan, menginginkan suatu objek yang sulit diperoleh, tanpa menggunakan cara-cara yang memadai, dikatakan tidak berakal budi. Ya baginda, orang yang menghukum orang yang tidak layak menerima hukuman, memberi penghormatan kepada orang yang tidak mereka sadari, dan melayani orang yang kikir, dikatakan tidak berakal sehat. Namun barangsiapa, setelah memperoleh kekayaan dan kemakmuran yang melimpah atau memperoleh ilmu (yang luas), namun tidak menyombongkan diri, maka ia dianggap bijaksana. Lagi pula, siapakah yang lebih tidak berperasaan daripada dia, yang meskipun berkecukupan, makan dirinya sendiri dan mengenakan jubah bagus tanpa membagikan kekayaannya kepada orang-orang yang menjadi tanggungannya? Sementara satu orang berbuat dosa, banyak orang yang memperoleh keuntungan yang diakibatkannya; (namun pada akhirnya) hanya si pelakulah yang melekatkan dosa, sementara mereka yang menikmati buahnya lolos tanpa terluka. Ketika seorang pemanah menembakkan anak panah, dia mungkin berhasil atau tidak berhasil membunuh satu orang pun, tetapi ketika seorang individu yang cerdas menerapkan kecerdasannya (dengan kejam); itu mungkin menghancurkan seluruh kerajaan dengan rajanya. Dengan membeda-bedakan keduanya melalui yang satu, tundukkan ketiganya melalui empat, dan juga menaklukkan kelimanya dan mengetahui keenamnya, dan menjauhi ketujuhnya, berbahagialah. Racun hanya membunuh satu orang, dan senjata juga hanya membunuh satu orang; Namun, nasihat jahat menghancurkan seluruh kerajaan dengan raja dan rakyatnya. Seseorang hendaknya tidak makan makanan yang lezat sendirian, tidak memikirkan keuntungan, tidak melakukan perjalanan sendirian, atau tetap terjaga di antara teman-teman yang sedang tidur. Wujud yang Esa tanpa waktu kedua, dan yang, ya Baginda, belum mampu engkau pahami, adalah Hakikat Kebenaran, dan Jalan menuju surga, bagaikan perahu di lautan. Hanya ada satu kelemahan dalam memaafkan orang, dan bukan kelemahan lainnya; cacatnya adalah orang menganggap orang yang pemaaf adalah orang yang lemah. Namun kekurangan tersebut tidak boleh dipertimbangkan, karena pengampunan adalah kekuatan yang besar. Pengampunan adalah keutamaan bagi yang lemah, dan hiasan bagi yang kuat. Pengampunan menundukkan (semua) di dunia ini; apa yang tidak bisa dicapai oleh pengampunan? Apa yang dapat dilakukan orang jahat terhadap orang yang membawa pedang pengampunan di tangannya? Api yang jatuh di tanah yang tidak berumput akan padam dengan sendirinya. Dan orang yang tak kenal ampun menajiskan dirinya dengan berbagai sifat jahat. Kebenaran adalah kebaikan tertinggi; dan pengampunan adalah satu-satunya kedamaian tertinggi; pengetahuan adalah kepuasan tertinggi; dan kebajikan, satu-satunya kebahagiaan. Bagaikan seekor ular melahap binatang yang hidup di dalam lubang, bumi pun melahap keduanya, yaitu seorang raja yang tidak mampu berperang, dan seorang Brahmana yang tidak tinggal di tempat-tempat suci. Seseorang dapat mencapai kemasyhuran di dunia ini dengan melakukan dua hal, yaitu dengan menahan diri dari perkataan kasar, dan dengan mengabaikan orang-orang yang jahat. Wahai macan di kalangan laki-laki, kedua orang ini tidak punya kemauan sendiri, yaitu perempuan yang mendambakan laki-laki hanya karena laki-laki itu didambakan oleh sesama jenis, dan orang yang memuja laki-laki hanya karena laki-laki dipuja oleh orang lain. Kedua hal ini ibarat duri tajam yang menusuk tubuh, yaitu nafsu orang miskin dan amarah. hal. 62 dari orang yang impoten. Kedua pribadi ini tidak pernah bersinar karena tindakan mereka yang tidak serasi, misalnya, seorang perumah tangga yang tidak berusaha, dan seorang pengemis yang sibuk dalam siasat. Kedua orang ini, ya baginda, hidup (seolah-olah) di tempat yang lebih tinggi dari surga itu sendiri, yaitu orang yang berkuasa dan memiliki pengampunan, dan orang miskin yang dermawan. Dari hal-hal yang didapat dengan jujur, kedua hal ini harus dipandang sebagai penyalahgunaan, yaitu memberikan hadiah kepada yang tidak layak dan menolak yang layak. Kedua orang ini harus dilemparkan ke dalam air sambil mengikatkan beban di lehernya, misalnya orang kaya yang tidak memberi, dan orang miskin yang sombong. Keduanya, hai harimau di antara manusia, dapat menembus bola matahari itu sendiri, yaitu seorang pengemis yang ahli dalam yoga, dan seorang pejuang yang gugur dalam pertarungan terbuka. Wahai banteng ras Bharata, orang-orang yang ahli dalam Weda mengatakan bahwa cara manusia itu baik, sedang, dan buruk. Manusia juga, ya baginda, adalah baik, acuh tak acuh, dan jahat. Oleh karena itu, mereka masing-masing harus dipekerjakan dalam jenis pekerjaan yang sesuai bagi mereka. Ketiga orang ini, ya baginda, tidak boleh mempunyai kekayaan sendiri, misalnya istri, budak, dan anak laki-laki, dan apa pun yang bisa mereka hasilkan akan menjadi miliknya. Ketakutan besar muncul dari tiga kejahatan ini, yaitu pencurian harta milik orang lain, kemarahan terhadap istri orang lain, dan perselingkuhan dengan teman. Ketiga hal ini, selain merusak diri sendiri, juga merupakan pintu neraka, yaitu nafsu, kemarahan, dan ketamakan. Oleh karena itu, setiap orang harus meninggalkannya. Ketiga hal ini tidak boleh ditinggalkan bahkan dalam bahaya yang mengancam, misalnya, seorang pengikut, orang yang mencari perlindungan, dengan mengatakan,--Aku milikmu,--dan yang terakhir adalah orang yang datang ke tempat tinggalmu. Sesungguhnya, wahai Bharata, membebaskan musuh dari kesusahan saja sudah merupakan pahala, jika digabungkan dengan ketiga hal ini, yaitu memberikan anugerah, memperoleh kerajaan, dan memperoleh seorang putra. Orang-orang terpelajar telah menyatakan bahwa seorang raja, walaupun berkuasa, jangan sekali-kali berkonsultasi dengan empat orang ini, yaitu orang yang berpikiran sempit, orang yang suka menunda-nunda, orang yang malas, dan orang yang menyanjung. Wahai Baginda, yang dimahkotai dengan kemakmuran dan menjalani kehidupan berumah tangga, biarlah keempat orang ini tinggal bersamamu, yaitu kerabat tua, sanak saudara, orang-orang bangsawan yang mengalami kesulitan, teman-teman miskin, dan saudara perempuan yang tidak mempunyai keturunan. Saat ditanya oleh pemimpin para dewa, Vrihaspati, wahai raja yang perkasa menyatakan empat hal yang dapat membuahkan hasil atau terjadi dalam satu hari, yaitu, tekad para dewa, pemahaman orang cerdas, kerendahan hati orang terpelajar, dan kehancuran orang berdosa. Keempat hal ini diperhitungkan untuk menghilangkan rasa takut, menimbulkan rasa takut ketika dilakukan secara tidak patut, yaitu Agni-hotra, sumpah diam, belajar, dan pengorbanan (secara umum). Wahai banteng ras Bharata, kelima api ini, harus disembah dengan memperhatikan seseorang, yaitu ayah, ibu, api (yang tepat), jiwa dan pembimbingnya. Dengan melayani kelima hal ini, manusia memperoleh ketenaran besar di dunia ini, misalnya para dewa, para Pitri, manusia, pengemis, dan tamu. Kelima hal ini mengikutimu kemana pun kamu pergi, yaitu teman, musuh, orang yang acuh tak acuh, orang yang bergantung, dan orang yang berhak mendapat nafkah. Dari panca indera yang dimiliki manusia, jika ada yang bocor, maka dari satu lubang itu keluarlah seluruh kecerdasannya, bagaikan air yang mengalir. hal. 63 keluar dari wadah kulit yang berlubang. Enam kesalahan yang harus dihindari oleh seseorang yang ingin mencapai kesejahteraan, yaitu tidur, mengantuk, takut, marah, malas dan menunda-nunda. Keenam orang ini harus meninggalkan keduniawian seperti sebuah kapal yang terbelah di lautan, misalnya, seorang guru yang tidak dapat menjelaskan kitab suci, seorang pendeta yang buta huruf, seorang raja yang tidak mampu melindungi, seorang istri yang mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan, seorang penggembala sapi yang tidak ingin pergi ke ladang, dan seorang tukang cukur yang ingin meninggalkan desanya demi hutan. Sesungguhnya keenam sifat tersebut tidak boleh ditinggalkan oleh manusia, yaitu kebenaran, amal, ketekunan, kebajikan, pengampunan dan kesabaran. Keenam hal ini akan hancur seketika jika diabaikan, yaitu ternak, pelayanan, pertanian, istri, pembelajaran, dan kekayaan aSudra. Keenam orang ini melupakan orang-orang yang telah melimpahkan kewajiban kepada mereka, yaitu siswa yang terpelajar, pembimbing mereka; orang yang sudah menikah, ibu mereka; orang yang keinginannya telah terpuaskan, wanita; mereka yang telah mencapai kesuksesan, mereka yang telah memberikan bantuan; mereka yang telah menyeberangi sungai, perahu (yang membawa mereka); dan pasien yang telah disembuhkan, dokternya. Kesehatan, tidak berhutang, tinggal di rumah, bergaul dengan orang-orang baik, kepastian dalam mencari penghidupan, dan hidup tanpa rasa takut, adalah enam hal tersebut. Wahai raja, bantulah kebahagiaan manusia. Keenam orang ini selalu sengsara, yaitu orang yang iri hati, orang yang jahat, orang yang tidak puas, orang yang mudah marah, orang yang selalu curiga, dan orang yang bergantung pada nasib orang lain. Keenam hal ini, ya baginda, terdiri dari kebahagiaan manusia, yaitu perolehan kekayaan, kesehatan yang tiada henti, istri yang dicintai dan berucap manis, anak yang patuh, dan ilmu yang bermanfaat. Barangsiapa berhasil menguasai enam hal yang selalu ada dalam hati manusia, dan menguasai indra-indranya, ia tidak akan pernah berbuat dosa, dan karena itu akan menderita malapetaka. Keenam hal ini terlihat hidup bersama dengan enam hal lainnya, yaitu pencuri, orang yang ceroboh; dokter, terhadap orang yang sakit; wanita, terhadap orang yang menderita nafsu; para imam, atas mereka korban itu; seorang raja, atas orang-orang yang bertengkar; dan yang terakhir orang-orang yang terpelajar, atas mereka yang tidak memilikinya. Seorang raja harus meninggalkan ketujuh kesalahan yang menghasilkan bencana ini, karena ketujuh kesalahan tersebut mampu menyebabkan kehancuran bahkan terhadap raja yang sudah mapan; ini adalah wanita, dadu, berburu, minum minuman keras, ucapan kasar, hukuman yang berat, dan penyalahgunaan kekayaan. Kedelapan hal ini merupakan tanda-tanda langsung seseorang yang ditakdirkan menuju kehancuran, yaitu membenci Brahmana, berselisih dengan Brahmana, perampasan harta milik seorang Brahmana, mencabut nyawa Brahmana, senang mencaci-maki Brahmana, bersedih hati mendengar pujian para Brahmana, melupakannya pada acara-acara adat, dan melampiaskan rasa dengki ketika mereka meminta sesuatu. Pelanggaran-pelanggaran ini harus dipahami dan dihindari oleh orang bijaksana. Kedelapan hal ini, wahai Bharata, adalah puncak kebahagiaan, dan hanya ini yang dapat dicapai di sini, yaitu bertemu dengan teman-teman, memperoleh kekayaan yang sangat besar, memeluk seorang putra, bersatu dalam hubungan intim, bercakap-cakap dengan teman-teman pada waktu yang tepat, kemajuan orang-orang dalam kelompoknya sendiri, perolehan apa yang telah dinanti-nantikan, dan hal. 64 rasa hormat di masyarakat. Kedelapan kualitas ini memuliakan seseorang, yaitu kebijaksanaan, kedudukan tertinggi, pengendalian diri, pembelajaran, kecakapan, keteraturan dalam ucapan, pemberian sesuai dengan kekuatan seseorang, dan rasa syukur. Rumah ini memiliki sembilan pintu, tiga tiang, dan lima saksi. Itu dipimpin oleh jiwa. Orang terpelajar yang mengetahui semua ini sungguh bijaksana. Wahai Dhritarashtra, sepuluh orang ini tidak mengetahui apa itu kebajikan, yaitu: orang yang mabuk, lalai, yang mengoceh, yang lelah, yang marah, yang kelaparan, yang terburu-buru, yang tamak, yang ketakutan, dan yang penuh nafsu. Oleh karena itu, orang yang bijaksana harus menghindari pergaulan dengan mereka. Dalam hubungan ini dikutip cerita lama tentang apa yang terjadi antara Suyodhana dan (Prahlada), pemimpin suku Asurasin, yang berhubungan dengan putranya. Raja yang melepaskan nafsu dan amarah, yang melimpahkan kekayaan kepada penerimanya yang pantas, dan bersifat diskriminatif, terpelajar, dan aktif, dianggap sebagai otoritas bagi semua orang. Kemakmuran besar akan menyertai raja yang mengetahui cara menimbulkan kepercayaan pada orang lain, yang menjatuhkan hukuman kepada mereka yang terbukti bersalah, yang mengetahui ukuran hukuman yang tepat, dan yang mengetahui kapan belas kasihan harus diberikan. Dia adalah orang bijak yang tidak mengabaikan musuh yang lemah sekalipun; yang bertindak dengan cerdas dalam menghadapi musuh, dengan cemas menantikan peluang; yang tidak menginginkan permusuhan dengan orang yang lebih kuat dari dirinya; dan yang menunjukkan kehebatannya pada musimnya. Orang termasyhur yang tidak bersedih ketika musibah menimpanya, yang mengerahkan seluruh akal sehatnya, dan yang dengan sabar menanggung kesengsaraan pada musimnya, tentulah orang-orang yang paling unggul, dan semua musuhnya telah dikalahkan. Orang yang tidak hidup sia-sia dan putus asa, tidak berteman dengan orang berdosa, tidak pernah membuat marah istri orang lain, tidak pernah mengkhianati kesombongan, dan tidak pernah mencuri, tidak bersyukur, atau suka minum-minuman keras, adalah orang yang selalu berbahagia. Orang yang tidak pernah bermegah dalam upaya mencapai tiga tujuan pencarian manusia, yang mengatakan kebenaran ketika ditanya, yang tidak bertengkar bahkan demi teman, dan yang tidak pernah marah meskipun diremehkan, dianggap bijaksana. Orang yang tidak menaruh dendam terhadap orang lain, tetapi baik kepada semua orang, orang yang lemah dan tidak berselisih dengan orang lain, tidak berbicara dengan sombong, dan tidak melupakan pertengkaran, maka dia terpuji di mana-mana. Orang yang tidak pernah bersikap angkuh, tidak pernah mencela orang lain yang memuji dirinya sendiri, dan tidak pernah melontarkan kata-kata kasar kepada orang lain karena mendapatkan dirinya sendiri, selalu dicintai oleh semua orang. Orang yang tidak mengobarkan permusuhan lama, yang tidak berperilaku sombong atau terlalu rendah hati, dan yang bahkan ketika tertekan tidak pernah melakukan tindakan yang tidak pantas, dianggap oleh orang-orang terhormat sebagai orang yang berperilaku baik. Barangsiapa yang tidak bermegah atas kebahagiaan dirinya sendiri, dan tidak bergembira atas penderitaan orang lain, dan tidak bertobat setelah memberikan sumbangan, dikatakan sebagai orang yang mempunyai sifat dan perilaku yang baik. Barangsiapa ingin memperoleh pengetahuan mengenai adat-istiadat di berbagai negara, dan juga bahasa-bahasa dari berbagai bangsa, dan tentang penggunaan berbagai golongan manusia, maka ia akan mengetahui segala sesuatu yang tinggi dan rendah; dan ke mana pun dia pergi, dia pasti akan mendapatkan pengaruh yang seimbang hal. 65 mereka yang senang. Orang cerdas yang melepaskan kesombongan, kebodohan, keangkuhan, tindakan berdosa, ketidaksetiaan terhadap Bagi raja, tingkah lakunya yang tidak benar, permusuhan dengan banyak orang, dan juga pertengkaran dengan orang-orang yang mabuk, gila dan jahat, adalah yang paling utama dari jenisnya. Para dewa melimpahkan kemakmuran kepada mereka yang setiap hari melakukan pengendalian diri, penyucian, upacara-upacara keberuntungan, pemujaan kepada para dewa, upacara-upacara penebusan dosa, dan upacara-upacara perayaan universal lainnya. Perbuatan-perbuatan orang terpelajar tersebut telah dipikirkan dengan baik dan diterapkan dengan baik, yaitu orang yang membentuk persekutuan perkawinan dengan orang-orang yang kedudukannya setara dan bukan dengan orang-orang yang lebih rendah kedudukannya, yang mendahulukan orang-orang yang lebih berkualifikasi di hadapannya, dan yang berbicara, bertingkah laku, dan menjalin persahabatan dengan orang-orang yang kedudukannya setara. Orang yang makan dengan hemat setelah membagi makanan di antara orang-orang yang bergantung padanya, yang kurang tidur setelah banyak bekerja, dan yang ketika diminta memberi sumbangan bahkan kepada musuhnya, jiwanya terkendali, dan malapetaka selalu menjauhkan diri darinya. Orang yang nasihatnya dipelihara dengan baik dan dilaksanakan dengan baik dalam praktik, dan yang tindakannya tidak pernah diketahui oleh orang lain dapat merugikan orang lain, akan berhasil mendapatkan objeknya bahkan yang paling remeh sekalipun. Dia yang bertekad untuk tidak menyakiti semua makhluk, yang jujur, lemah lembut, dermawan, dan murni pikirannya, akan bersinar terang di antara sanak saudaranya seperti permata berharga dari sinar paling murni yang berasal dari tambang yang sangat baik. Orang yang merasa malu meskipun kesalahannya tidak diketahui oleh siapa pun kecuali dirinya sendiri, akan sangat dihormati di antara semua orang. Memiliki hati yang murni dan energi yang tak terbatas dan abstrak dalam dirinya sendiri, ia bersinar karena energinya seperti matahari. Raja Pandu yang terkena kutukan (Brahmana), melahirkan lima orang putra di hutan yang bagaikan lima Indra. Wahai putra Ambika, engkau telah membesarkan anak-anak itu dan mengajari mereka segalanya. Mereka patuh pada perintah-Mu. Memberikan mereka kembali bagian kerajaan yang adil, wahai tuan, penuh dengan kegembiraan, berbahagialah dengan putra-putramu. Kalau begitu, wahai raja, engkau harus menginspirasi kepercayaan baik pada para dewa maupun manusia.'" Berikutnya: Bagian XXXIV