Udyoga Parva

P. 92 "Vaisampayana berkata, 'Kemudian raja Dhritarashtra yang termasyhur dan bijaksana, setelah memuji kata-kata yang diucapkan oleh Vidura, mempertanyakan Sanat-sujata secara rahasia, berkeinginan untuk memperoleh pengetahuan tertinggi. Dan raja mempertanyakan Rishi dengan mengatakan, 'O Sanat-sujata, saya mendengar bahwa engkau berpendapat bahwa tidak ada Kematian. Sekali lagi dikatakan bahwa para dewa dan Asura, praktikkan pertapaan pertapaan untuk menghindari kematian. Lalu, dari dua pendapat ini, mana yang benar?' Sanat-sujata berkata, 'Beberapa orang mengatakan, kematian dapat dicegah dengan tindakan tertentu; menurut pendapat orang lain, tidak ada kematian; engkau bertanya padaku, yang mana yang benar. Dengarkanlah aku, ya Baginda, ketika aku membicarakan hal ini kepadamu, agar keraguanmu dapat hilang. Ketahuilah, wahai Ksatria, bahwa kedua hal ini benar. Para ulama berpendapat bahwa kematian disebabkan oleh ketidaktahuan. Saya katakan bahwa ketidaktahuan adalah Kematian, sehingga tidak adanya ketidaktahuan (Pengetahuan) adalah keabadian. Karena ketidaktahuan maka para Asura menjadi sasaran kekalahan dan kematian, dan karena tidak adanya ketidaktahuan maka para dewa mencapai sifat Brahman. Kematian tidak melahap makhluk seperti harimau; bentuknya sendiri tidak dapat dipastikan. Selain itu, ada pula yang membayangkan Yama sebagai Kematian. Namun hal ini disebabkan oleh kelemahan pikiran. Mengejar Brahman atau pengetahuan diri adalah keabadian. Dewa (imajiner) itu (Yama) memegang kekuasaannya di wilayah Pitris, menjadi sumber kebahagiaan bagi orang-orang berbudi luhur dan sumber celaka bagi orang-orang berdosa. Atas perintahnya maka kematian dalam bentuk murka, ketidaktahuan, dan ketamakan, terjadi di antara manusia. Karena terombang-ambing oleh kesombongan, manusia selalu menempuh jalan yang tidak benar. Tak seorang pun di antara mereka yang berhasil mencapai sifat aslinya. Dengan pemahaman mereka yang kabur, dan diri mereka sendiri terombang-ambing oleh nafsu, mereka membuang tubuh mereka dan berulang kali terjatuh ke dalam neraka. Mereka selalu diikuti oleh indra mereka. Karena itulah ketidaktahuan mendapat nama kematian. Orang-orang yang menginginkan buah perbuatan ketika tiba waktunya untuk menikmati buah-buah itu, akan menuju surga, membuang tubuh mereka. Oleh karena itu mereka tidak dapat menghindari kematian. Makhluk yang berwujud, karena ketidakmampuannya memperoleh pengetahuan tentang Brahman dan dari hubungannya dengan kenikmatan duniawi, terpaksa tinggal dalam siklus kelahiran kembali, naik turun, dan berputar-putar. Kecenderungan alami manusia terhadap pengejaran yang tidak nyata adalah satu-satunya penyebab indera-indera disesatkan. Jiwa yang terus-menerus terpengaruh oleh pengejaran objek-objek yang tidak nyata, hanya mengingat hal-hal yang selalu disibukkannya, hanya memuja kenikmatan duniawi yang mengelilinginya. Hasrat akan kenikmatan pertama-tama membunuh manusia. Nafsu dan murka segera mengikuti di belakangnya. Ketiga hal ini, yaitu keinginan akan kenikmatan, nafsu, dan amarah, membawa orang-orang bodoh menuju kematian. Namun, mereka yang telah menaklukkan jiwa mereka, berhasil dengan menahan diri, lolos dari kematian. Dia yang telah menaklukkan jiwanya tanpa membiarkan dirinya bergairah oleh hasrat ambisiusnya, menaklukkan semua ini, yang menganggapnya tidak ada nilainya, dengan bantuan pengetahuan diri. Ketidaktahuan, hal. 93 mengambil wujud Yama, tidak dapat melahap orang terpelajar yang mengendalikan keinginannya dengan cara ini. Orang yang mengikuti hawa nafsunya akan hancur bersama hawa nafsunya. Namun, dia yang dapat meninggalkan nafsu, pasti dapat mengusir segala jenis kesengsaraan. Nafsu sesungguhnya adalah kebodohan dan kegelapan serta neraka bagi semua makhluk, karena terpengaruh olehnya mereka kehilangan akal sehatnya. Bagaikan orang mabuk yang berjalan di sepanjang jalan terhuyung-huyung menuju bekas roda dan lubang, demikian pula manusia yang berada di bawah pengaruh nafsu, disesatkan oleh kesenangan yang menipu, berlari menuju kehancuran. Apa dampak kematian terhadap seseorang yang jiwanya belum dikacaukan atau disesatkan oleh nafsu? Baginya, kematian tidak ada terornya, bagaikan harimau yang terbuat dari jerami. Oleh karena itu, wahai Ksatria, jika keinginan, yaitu ketidaktahuan, harus dihancurkan, maka tidak ada keinginan, bahkan keinginan sekecil apa pun, yang harus dipikirkan atau dikejar. Jiwa yang ada di dalam tubuhmu, diasosiasikan dengan murka dan ketamakan serta dipenuhi dengan ketidaktahuan, itulah kematian. Mengetahui bahwa kematian muncul dengan cara ini, dia yang mengandalkan pengetahuan, tidak memiliki rasa takut akan kematian. Sesungguhnya, sebagaimana tubuh hancur ketika berada di bawah pengaruh kematian, demikian pula kematian itu sendiri hancur ketika berada di bawah pengaruh pengetahuan.' “Dhritarashtra berkata, 'Kitab Weda menyatakan kemampuan emansipasi wilayah-wilayah yang sangat sakral dan abadi, yang konon dapat diperoleh oleh golongan yang sudah lahir baru melalui doa dan pengorbanan. Mengetahui hal ini, mengapa orang yang terpelajar tidak melakukan tindakan (keagamaan)?'1 Sanat-sujata berkata, 'Sesungguhnya, dia yang tidak memiliki pengetahuan melanjutkan ke sana melalui jalan yang kamu tunjukkan, dan Veda juga menyatakan bahwa di sana terdapat kebahagiaan dan emansipasi. Tetapi orang yang menganggap badan material sebagai diri, jika ia berhasil melepaskan nafsu, maka ia akan segera mencapai pembebasan (atau Brahman). Namun, jika seseorang mengupayakan emansipasi tanpa meninggalkan hasrat, ia harus melanjutkan jalur tindakan (yang telah ditentukan), dengan berhati-hati untuk menghilangkan kemungkinan ia menelusuri kembali jalur yang pernah ia lewati.'2 hal. 94 “Dhritarashtra berkata, 'Siapakah yang mendesak Yang Belum Lahir dan Yang Purba itu? Jika, sekali lagi, Dialah yang menjadi seluruh Alam Semesta ini sebagai akibat dari Dia yang memasuki segala sesuatu (tanpa keinginan seperti Dia) apa yang bisa menjadi tindakan-Nya, atau kebahagiaannya? Wahai orang bijak yang terpelajar, ceritakan semua ini dengan sebenar-benarnya.'1 Sanat-sujata berkata, 'Ada keberatan besar dalam mengidentifikasi secara tidak lengkap (karena di sini) dua Makhluk yang berbeda selalu muncul dari kesatuan Kondisi (dengan apa yang pada hakikatnya adalah tanpa Kondisi). Pandangan ini tidak mengurangi supremasi Yang Belum Lahir dan Yang Purba. Adapun laki-laki, mereka juga berasal dari kesatuan Kondisi. Semua yang muncul ini tidak lain hanyalah Jiwa Yang Maha Tinggi yang kekal. Memang benar, alam semesta diciptakan oleh Jiwa Yang Maha Tinggi sendiri yang mengalami transformasi. Kitab Veda menghubungkan kekuatan (transformasi diri) ini dengan Jiwa Yang Maha Tinggi. Sekali lagi, untuk identitas kekuatan dan pemiliknya, baik Weda maupun yang lainnya adalah otoritasnya.'2 hal. 95 Dhritarashtra berkata, 'Di dunia ini, ada yang mempraktikkan kebajikan, dan ada yang meninggalkan tindakan atau Karma (mengadopsi apa yang disebut Sannyasa Yoga). (Menghormati mereka yang mempraktikkan kebajikan) Saya bertanya, apakah kebajikan kompeten untuk menghancurkan kejahatan, atau apakah kebajikan itu sendiri dihancurkan oleh kejahatan?' Sanat-sujata berkata, 'Buah kebajikan dan kelambanan (yang sempurna) keduanya berguna dalam hal itu (yaitu, untuk mendapatkan emansipasi). Sesungguhnya keduanya merupakan cara yang pasti untuk mencapai emansipasi. Akan tetapi, orang yang bijaksana mencapai kesuksesan melalui pengetahuan (tidak bertindak). Di sisi lain, kaum materialis memperoleh pahala (melalui tindakan) dan (sebagai konsekuensinya) emansipasi. Dia juga (dalam perjalanannya) melakukan dosa. Setelah memperoleh kembali buah-buah kebajikan dan keburukan yang bersifat sementara, (surga yang ujungnya juga neraka bagi orang-orang baik dan orang-orang berdosa), manusia yang berbuat sekali lagi menjadi ketagihan pada perbuatan sebagai akibat dari kebajikan dan keburukan yang telah ia lakukan sebelumnya. Akan tetapi, orang yang bertindak, yang memiliki kecerdasan, menghancurkan dosa-dosanya dengan tindakan bajiknya. Oleh karena itu, kebajikan adalah kuat, dan karenanya kesuksesan bagi orang yang bertindak.' “Dhritarashtra berkata, 'Beri tahu saya, menurut gradasinya, tentang wilayah-wilayah abadi yang dikatakan dapat dicapai, sebagai buah dari tindakan bajik mereka, oleh orang-orang yang telah dilahirkan kembali, yang tekun dalam praktik kebajikan. Bicaralah kepadaku tentang wilayah-wilayah orang lain yang juga serupa. Wahai tuan yang terpelajar, aku tidak ingin mendengar tindakan-tindakan (yang secara alamiah hati manusia cenderung, betapapun terlarang atau berdosanya hal itu).' Sanat-sujata berkata, 'Orang-orang yang telah dilahirkan kembali yang bangga dengan latihan Yoga mereka, seperti orang kuat dengan kekuatannya sendiri, pergi dari sana, bersinar di wilayah Brahman. Orang-orang yang telah dilahirkan kembali yang dengan bangga mengerahkan tenaga dalam melakukan pengorbanan dan Weda lainnya, sebagai buah dari pengetahuan yang mereka miliki, sebagai akibat dari tindakan tersebut, terbebas dari dunia ini, melanjutkan ke wilayah itu. yang merupakan tempat tinggal para dewa. Ada juga orang lain yang paham dengan Weda, yang berpendapat bahwa pelaksanaan pengorbanan dan upacara (yang diperintahkan oleh Weda) adalah wajib (jika tidak melaksanakannya berarti berdosa). Terikat dengan bentuk-bentuk eksternal, meskipun mereka mengupayakan pengembangan batin (karena mereka mempraktikkan ritual ini hanya demi kebajikan dan bukan untuk mencapai tujuan tertentu), orang-orang ini tidak boleh dianggap terlalu tinggi (walaupun beberapa hal. 96 rasa hormat harus menjadi milik mereka). Sekali lagi, di mana pun makanan dan minuman yang layak bagi seorang Brahmana berlimpah, seperti rumput dan alang-alang di suatu tempat selama musim hujan, di sanalah seorang Yogi harus mencari penghidupannya (tanpa menyusahkan pemilik rumah yang kekurangan harta); dia tidak boleh menyiksa dirinya sendiri dengan kelaparan dan kehausan. Di suatu tempat, di mana mungkin ada ketidaknyamanan dan bahaya bagi seseorang, karena keengganannya, untuk mengungkapkan superioritasnya, dia yang tidak menyatakan superioritasnya adalah lebih baik daripada dia yang melakukannya. Makanan yang dipersembahkan oleh orang yang tidak merasa sedih saat melihat orang lain mengungkapkan keunggulannya, dan yang tidak pernah makan tanpa mempersembahkan bagian yang ditentukan kepada Brahmana dan tamu, disetujui oleh orang benar. Sebagaimana seekor anjing sering kali memakan evakuasinya sendiri hingga terluka, demikian pula para Yogi melahap muntahannya sendiri yang mencari penghidupan dengan mengungkapkan keunggulannya. Orang bijak mengenalnya sebagai seorang Brahmana, yang, hidup di tengah-tengah sanak saudara, berharap praktik keagamaannya selalu tidak diketahui oleh mereka. Brahmana lain manakah yang berhak mengetahui Jiwa Yang Maha Tinggi, yang tidak terkondisi, tanpa sifat-sifat, tidak dapat diubah, satu dan sendirian, dan tanpa dualitas apa pun? Sebagai konsekuensi dari praktik-praktik tersebut, seorang Ksatria dapat mengetahui Jiwa Yang Maha Tinggi dan melihatnya di dalam jiwanya sendiri. Dia yang menganggap Jiwa sebagai Diri yang bertindak dan merasakan, dosa apa yang tidak dilakukan oleh pencuri yang merampas atribut-atribut jiwa? Seorang Brahmana harus tidak bersusah payah, tidak boleh menerima pemberian, harus mendapat rasa hormat dari orang benar, harus tenang, dan meskipun fasih dalam Weda, tampaknya tidak demikian, karena hanya dengan itulah dia dapat memperoleh pengetahuan dan mengenal Brahman. Mereka yang miskin dalam hal duniawi namun kaya dalam kekayaan dan pengorbanan surgawi, menjadi tak terkalahkan dan tak kenal takut, dan mereka harus dianggap sebagai perwujudan Brahman. Bahkan orang itu, di dunia ini, yang (dengan melakukan pengorbanan) berhasil bertemu dengan para dewa yang menganugerahkan segala macam benda yang diinginkan (pada pelaku pengorbanan), tidak setara dengan dia yang mengenal Brahman karena pelaku pengorbanan harus menjalani usaha (sedangkan dia yang mengenal Brahmana akan mencapainya tanpa usaha seperti itu). Dikatakan bahwa dia benar-benar dihormati, yang, tanpa melakukan tindakan, dihormati oleh para dewa. Dia tidak boleh menganggap dirinya sebagai orang terhormat yang dihormati oleh orang lain. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh bersedih ketika dirinya tidak dihormati oleh orang lain. Manusia bertindak sesuai dengan kodratnya sebagaimana mereka membuka dan menutup kelopak mata; dan hanya orang terpelajarlah yang menghormati orang lain. Pria yang dihormati harus berpikir demikian. Sekali lagi, di dunia ini, mereka yang bodoh, cenderung berbuat dosa, dan mahir berdusta, tidak pernah menghormati orang yang patut dihormati; di sisi lain, mereka selalu menunjukkan rasa tidak hormat kepada orang-orang tersebut. Harga diri dunia dan asketisme (praktik Mauna), tidak akan pernah bisa hidup bersama. Ketahuilah bahwa dunia ini diperuntukkan bagi mereka yang ingin mendapat kehormatan, sedangkan dunia lain diperuntukkan bagi mereka yang bertapa. Di sini, di dunia ini, wahai Ksatria, kebahagiaan (harga diri dunia) terletak pada kemakmuran duniawi. Akan tetapi, yang terakhir ini adalah penghalang (menuju kebahagiaan surgawi). Sebaliknya, kemakmuran surgawi tidak dapat dicapai dengan cara apa pun hal. 97 yang tanpa kebijaksanaan sejati. Orang-orang shaleh mengatakan bahwa ada berbagai macam pintu, semuanya sulit dijaga, untuk memberikan akses kepada jenis kemakmuran yang terakhir. Ini adalah kebenaran, kejujuran, kesopanan, pengendalian diri, kemurnian pikiran dan perilaku serta pengetahuan (Veda). Enam ini bersifat merusak kesombongan dan kebodohan.'" 93:1Pertanyaan yang diajukan Dhritarashtra cukup mudah. Sang Resi memuji ilmu dan kemanjurannya dalam memperoleh emansipasi, raja bertanya, jika ilmu mempunyai kemanjuran tersebut, lalu apa nilai Karma atau perbuatan, yaitu doa dan pengorbanan seperti yang ditahbiskan dalam Weda? Ijyaya adalah bentuk instrumental dari Ijya, yang berarti pengorbanan, ritual keagamaan, dan upacara. Pararthamis dijelaskan oleh Nilakantha berarti Mokshaprapakatwam, yaitu kemampuan untuk memimpin menuju emansipasi. Perlu dicatat di sini bahwa gagasan Hindu tentang emansipasi bukanlah kebahagiaan yang dinikmati oleh Diri yang sadar, namun kebebasan dari kewajiban kelahiran kembali dan Karma. Sekadar Karma, dengan demikian, menyiratkan rasa sakit dan kesengsaraan dan Jiwa Yang Maha Tinggi (Para-Brahman) tidak memiliki tindakan dan atribut. Meskipun jenis keselamatan lain dibicarakan dalam sistem filsafat lain, emansipasi yang menjadi subjek pertanyaan dan jawaban ini adalah kebebasan dari Karma ini. 93:2Resi menjawab,--Ya, Karma atau tindakan memang mengarah pada keadaan pembebasan. Di wilayah yang engkau bicarakan, terdapat kebahagiaan dan emansipasi (Arthajata) yang dijelaskan oleh Nilakantha berarti Bhoja-mokshakhya-prayojana samanyam. Baris kedua berbentuk elips, konstruksinya adalah Paratma aniha(san)param ayati; (anyatha-tu)margena margan nihatya param(prayati).Paratmais dijelaskan oleh Nilakantha, artinya orang yang menganggap badan material sebagai Diri. masuk. Dalam Sloka-Sloka berikutnya, Resi menggunakan kata dehin, yang dalam hubungan ini sama dengan dehabhimanin. Jawaban sang Rishi adalah, - Kaum materialis, dengan melepaskan nafsu, mencapai tataran Jiwa Yang Maha Tinggi, yaitu emansipasi. Tampaknya dengan meninggalkan hasrat, baik tindakan maupun sifat-sifatnya akan hilang. Oleh karena itu, keadaan jiwa seperti itu adalah keadaan tidak bertindak, atau ketenangan sempurna dan tidak adanya sifat-sifat, yang merupakan sifat Jiwa Yang Maha Tinggi. Sekali lagi, jika emansipasi dicari tanpa memadamkan hasrat, yaitu dengan bantuan kerja (doa dan pengorbanan), maka emansipasi tersebut harus dicapai “dengan memadamkan jalan demi jalan,” yaitu, si pencari harus menempuh rute yang pasti atau ditentukan atau ditahbiskan, dengan berhati-hati agar bagian dari rute yang pernah ia lalui tidak perlu dilalui kembali olehnya. Perbuatan, sebagaimana dijelaskan dalam Sloka berikutnya, memang mengarah pada wilayah kebahagiaan dan kebebasan, namun keadaan itu bersifat sementara, karena ketika kebajikan padam, maka keadaan yang dicapai sebagai konsekuensinya, padam, dan orang yang terjatuh, harus memulai kembali perbuatan. Oleh karena itu, jika emansipasi permanen ingin dicapai, kewajiban untuk memulai kembali tindakan harus dihilangkan, yaitu, kehati-hatian harus diberikan agar bagian dari rute yang pernah dilewati tidak perlu dilalui kembali. 94:1 Tampaknya pertanyaan tentang Dhritarashtra ini tidak berhubungan dengan pertanyaan sebelumnya. Namun hubungannya sangat erat, dan pertanyaan tersebut merupakan akibat wajar dari jawaban terakhir Resi. Resi mengatakan bahwa jiwa biasa, melalui proses tertentu (yaitu, penolakan terhadap keinginan) mencapai keadaan Jiwa Yang Maha Tinggi, Dhritarashtra menyimpulkan bahwa sebaliknya, Jiwa Yang Maha Tinggilah yang menjadi jiwa biasa, karena (seperti yang dikatakan Nilakantha dalam ungkapan aliran Nyaya) hal-hal yang berbeda tidak dapat menjadi apa adanya dan kecuali hal-hal serupa, mereka tidak dapat menjadi memiliki sifat yang sama. Dengan menerapkan pepatah Nyaya ini terlihat bahwa ketika jiwa biasa menjadi Jiwa Yang Maha Tinggi, maka jiwa-jiwa ini tidak berbeda, dan oleh karena itu, Jiwa Yang Maha Tinggi itulah yang menjadi jiwa biasa. Berdasarkan kesan ini Dhritarashtra bertanya, - Nah, jika Jiwa Yang Maha Tinggilah yang menjadi jiwa biasa, siapakah yang mendorong Jiwa Yang Maha Tinggi untuk menjadi jiwa biasa? Dan jika seluruh (alam semesta) ini benar-benar ada, maka Jiwa itu, sebagai konsekuensi dari Jiwa tersebut meresap dan masuk ke dalam segala sesuatu, kemudian terlepas dari hasrat sebagai Jiwa Yang Maha Tinggi, di manakah kemungkinan tindakannya (tindakan atau pekerjaan merupakan konsekuensi langsung dari hasrat)? Jika dijawab bahwa alam semesta adalah lila Tuhan (hanya olah raga, sebagaimana ditegaskan beberapa aliran filsafat), maka, karena setiap olah raga dikaitkan dengan suatu motif kebahagiaan, apa yang bisa menjadi kebahagiaan Tuhan, yang, sebagaimana diandaikan, tidak memiliki keinginan? 94:2 Jawaban Resi - Ada keberatan besar dalam mengakui identitas lengkap atau esensial dari segala sesuatu yang berbeda, yaitu, jiwa biasa dan Jiwa Yang Maha Tinggi berbeda, maka identitas mereka tidak dapat diakui. Mengenai makhluk, mereka mengalir. 95berkelanjutan dari Anadi-yoga, yakni penyatuan Jiwa Yang Maha Tinggi (yang pada hakikatnya tidak berkondisi) dengan kondisi-kondisi ruang, waktu, dan sebagainya; yaitu, terdapat banyak identitas, oleh karena itu, antara Jiwa biasa dan Jiwa Yang Maha Tinggi, namun bukan suatu identitas yang lengkap atau hakiki. Konsekuensi dari hal ini juga adalah superioritas Jiwa Yang Maha Tinggi tidak hilang (teori sebaliknya akan merusak superioritas tersebut). Analogi favorit para pemikir aliran ini untuk menjelaskan hubungan Jiwa Yang Maha Tinggi dengan alam semesta berasal dari hubungan Akasa dengan Ghatakasa, yaitu ruang yang mutlak dan tidak berkondisi dan ruang yang dibatasi oleh batas-batas sebuah wadah. Yang terakhir mempunyai nama, digerakkan ketika kapal digerakkan, dan ruangnya terbatas; sedangkan ruang itu sendiri, yang mana ruang wadah itu menjadi bagiannya, bersifat absolut dan tidak terkondisi, tidak dapat digerakkan, dan tidak terbatas. Berikutnya: Bagian XLIII