Udyoga Parva

"Vaisampayana berkata, 'Mendengar kata-kata Krishna ini, Raja Dhritarashtra segera menyapa Vidura, yang fasih dalam semua ajaran kebajikan. Dan raja berkata, 'Pergilah, hai anakku, kepada Gandhari, yang memiliki kebijaksanaan besar dan pandangan jauh ke depan, dan bawalah dia ke sini. Dengan dia aku akan mengajak (putraku) yang berhati jahat ini. Jika dia dapat menenangkan orang jahat yang berhati jahat ini, kita mungkin masih dapat bertindak sesuai dengan yang dikatakannya. kata-kata teman kita Krishna. Bisa jadi dengan mengucapkan kata-kata yang menganjurkan perdamaian, dia mungkin masih berhasil menunjukkan jalan yang benar kepada orang bodoh ini, yang dilanda keserakahan dan memiliki sekutu yang jahat, Jika dia dapat menghilangkan bencana besar dan mengerikan yang (akan terjadi) yang disebabkan oleh Duryodhana, maka hal itu akan membantu pencapaian dan pemeliharaan kebahagiaan dan kedamaian untuk selama-lamanya.' Mendengar kata-kata raja ini, Vidura, atas perintah Dhritarashtra, membawa (ke sana) Gandhari, yang memiliki pandangan jauh ke depan. Dan Dhritarashtra kemudian menyapa Gandhari dan berkata, 'Lihatlah, O Gandhari, putramu yang berjiwa jahat ini, yang melanggar semua perintahku, akan mengorbankan kedaulatan dan nyawa sebagai akibat dari nafsunya akan kedaulatan. Dengan jiwa yang jahat dan sedikit pengertian, dia, seperti orang yang pikirannya tidak terlatih, telah meninggalkan istana, bersama para penasihatnya yang berdosa, mengabaikan atasannya dan tidak menghiraukan perkataan orang-orang yang mendukungnya.' Vaisampayana berkata, 'Mendengar kata-kata suaminya, putri yang sangat terkenal itu, Gandhari, yang menginginkan apa yang sangat bermanfaat, mengucapkan kata-kata ini, 'Bawalah ke sini, tanpa kehilangan waktu, putraku yang sakit dan menginginkan kerajaan itu. Dia yang hatinya tidak terlatih dan mengorbankan kebajikan dan keuntungan, tidak pantas memerintah sebuah kerajaan. Namun demikian, Duryodhana, yang tidak memiliki kerendahan hati, dengan segala cara telah memperoleh kerajaan. Memang benar, O Dhritarashtra, engkau begitu menyayangi putramu, engkau patut disalahkan atas hal ini, karena mengetahui dengan baik keberdosaannya, engkau tetap mengikuti nasihatnya. Putramu itu, yang sepenuhnya dirasuki oleh nafsu dan amarah, kini menjadi budak khayalan, dan oleh karena itu, wahai Raja, tidak mampu untuk dikembalikan secara paksa olehmu. Kini engkau sedang menuai buahnya, wahai Dhritarashtra, karena telah menyerahkan kerajaan kepada orang bodoh yang bodoh dan berjiwa jahat, yang dirasuki oleh keserakahan. hal. 249 dan memiliki penasihat yang jahat. Mengapa raja (hari ini) acuh tak acuh terhadap perpecahan yang akan terjadi antara orang-orang yang memiliki hubungan dekat? Sesungguhnya, ketika kamu melihat kamu terpisah dengan orang-orang milikmu, maka musuh-musuhmu akan menertawakanmu. Siapakah yang mau menggunakan kekuatan untuk mengatasi bencana itu, ya Baginda, yang dapat diatasi dengan perdamaian dan pemberian?' Vaisampayana melanjutkan, 'Kshattri kemudian, dan atas perintah Dhritarashtra, dan juga atas perintah ibunya, sekali lagi menyebabkan Duryodhana yang pendendam masuk ke istana. Mengharapkan kata-kata ibunya, sang pangeran masuk kembali ke istana, dengan mata merah seperti tembaga karena murka, dan terengah-engah seperti ular. Dan melihat putranya, yang melangkah di jalan yang salah, memasuki istana, Gandhari menegurnya dengan keras dan mengucapkan kata-kata ini untuk mewujudkan perdamaian.' Gandhari berkata, 'Wahai Duryodhana, perhatikanlah, wahai anakku, kata-kataku ini yang bermanfaat bagimu dan juga bagi semua pengikutmu,--kata-kata yang mampu kamu patuhi dan akan membawa kebahagiaan bagimu. Wahai Duryodhana, patuhi kata-kata para simpatisanmu, kata-kata itu, yaitu kata-kata yang telah diucapkan oleh para Bharata terbaik—ayahmu—dan Bisma, Drona, Kripa, dan Ksatria. Jika engkau berdamai, maka dengan itu engkau akan memberi hormat kepada Bisma, kepada ayahmu, kepadaku, dan kepada semua simpatisanmu yang dipimpin oleh Drona. Wahai engkau yang sangat bijaksana, tidak seorang pun, wahai para Bharata yang terbaik, yang berhasil memperoleh dan mempertahankan atau menikmati sebuah kerajaan hanya karena keinginannya sendiri. Seseorang yang tidak dapat mengendalikan perasaannya, tidak dapat menikmati kedaulatan untuk jangka waktu yang lama. Dia yang jiwanya terkendali dan dilengkapi dengan kecerdasan tinggi, dapat memerintah sebuah kerajaan. Nafsu dan amarah menyapih seseorang darinya harta benda dan kesenangannya. Menaklukkan musuh-musuh ini terlebih dahulu, seorang raja menjadikan bumi di bawah kendalinya. Kedaulatan atas manusia adalah hal yang luar biasa. Mereka yang berjiwa jahat mungkin dengan mudah ingin memenangkan sebuah kerajaan, namun mereka tidak kompeten untuk mempertahankan sebuah kerajaan (saat dimenangkan). Dia yang ingin memperoleh kerajaan yang luas harus mengikat indranya pada keuntungan dan kebajikan, karena jika indera dikendalikan, kecerdasan akan meningkat, seperti api yang membesar ketika diberi bahan bakar. Jika tidak dikendalikan, mereka bahkan dapat membunuh pemiliknya, seperti kuda yang tidak patah semangat dan ganas, mampu membunuh pengemudi yang tidak terampil. Orang yang berusaha menaklukkan penasihatnya tanpa menaklukkan dirinya sendiri, dan menaklukkan musuh tanpa menaklukkan penasihatnya, akan segera menaklukkan dirinya sendiri dan hancur. Barangsiapa yang pertama-tama menaklukkan dirinya sendiri, menganggapnya sebagai musuh, tidak akan sia-sia berusaha menaklukkan para penasehat dan musuh-musuhnya sesudahnya. Kemakmuran sangat dipuja oleh orang yang mampu menaklukkan akal sehat dan penasehatnya, yang memberikan hukuman kepada pelanggar, yang bertindak berdasarkan pertimbangan, dan yang memiliki kebijaksanaan. Nafsu dan amarah yang bersemayam dalam tubuh tercabut kekuatannya melalui kebijaksanaan, bagaikan sepasang ikan yang terjerat dalam jaring yang berlubang-lubang rapat. Dua hal yang mengakibatkan para dewa menutup gerbang surga terhadap satu orang, yang terbebas dari kecenderungan duniawi dan berkeinginan untuk pergi ke sana, tergerak oleh nafsu dan amarah. Raja itu hal. 250 yang mengetahui dengan baik cara menaklukkan nafsu dan murka dan keserakahan serta kesombongan dan kesombongan, dapat memiliki kedaulatan atas seluruh bumi. Raja yang berkeinginan memperoleh kekayaan dan kebajikan serta menaklukkan musuh-musuhnya, harus selalu berusaha mengendalikan nafsunya. Dipengaruhi oleh nafsu, atau kemarahan, dia yang berperilaku curang terhadap sanak saudaranya sendiri atau orang lain, tidak akan pernah mendapatkan banyak sekutu. Menyatukan dirimu dengan para penghajar musuh--putra-putra Pandu yang gagah berani--yang semuanya dibekali kebijaksanaan agung, wahai anakku, engkau dapat menikmati bumi dalam kebahagiaan. Apa yang dikatakan Bhisma, putra Santanu, dan prajurit kereta perkasa, Drona, kepadamu adalah, wahai anakku, benar sekali, - Krishna dan Dhananjaya tidak terkalahkan. Oleh karena itu, carilah perlindungan dari orang yang berlengan perkasa ini, orang yang tidak khawatir dengan usaha, karena jika Kesava berkenan, kedua belah pihak akan bahagia. Min yang tidak menuruti kemauan teman-teman yang arif dan terpelajar, yang selalu mengupayakan kesejahteraannya, hanya akan menggembirakan musuh-musuhnya. Wahai anakku, tidak ada kebaikan dalam peperangan, tidak ada kebajikan, tidak ada keuntungan. Lalu bagaimana hal itu bisa mendatangkan kebahagiaan? Bahkan kemenangan pun tidak selalu pasti. Oleh karena itu, jangan menaruh hatimu pada pertempuran. Wahai engkau yang sangat bijaksana, Bisma, ayahmu, dan Vahlika (sebelumnya) memberikan bagian (kerajaan) kepada para Pandawa karena rasa takut. Wahai penghukum musuh, jangan pernah memikirkan perpecahan dengan mereka. Hari ini engkau melihat buah dari penyerahan (secara damai) itu dalam kenyataan kedaulatanmu atas seluruh bumi, dengan segala durinya telah disingkirkan oleh para pahlawan itu. Berikanlah, wahai penghukum musuh, kepada putra Pandu apa yang menjadi hak mereka. Jika engkau ingin menikmati, dengan para penasihat bahkan setengahnya (kekaisaran), biarlah bagiannya diberikan kepada mereka. Separuh dari bumi ini cukup untuk menyediakan sarana pendukung bagimu dan para penasihatmu. Dengan bertindak sesuai dengan perkataan para simpatisanmu, wahai Bharata, engkau akan mendapatkan ketenaran yang besar. Pertengkaran dengan putra-putra Pandu yang semuanya berkecukupan, yang jiwanya terkendali sepenuhnya, yang berakal budi dan mampu menaklukkan hawa nafsu, hanya akan menghilangkan kemakmuran besar yang kau miliki. Hilangkan murka semua orang yang mendukungmu, memerintahlah kerajaanmu sebagaimana seharusnya, berikan, wahai banteng ras Bharata, kepada putra-putra Pandu bagian yang menjadi milik mereka. Wahai anakku, penganiayaan terhadap putra-putra Pandu selama tiga belas tahun penuh sudah cukup. Diperparah oleh nafsu dan amarah, padamkan (api itu) sekarang, hai engkau yang sangat bijaksana. Engkau yang mendambakan kekayaan Pandawa bukanlah tandingan mereka, begitu pula putra Suta ini, yang sangat murka, begitu pula saudaramu Dussasana ini. Sungguh, ketika Bhisma, Drona, Kripa, Karna, Bhimasena, Dhananjaya, dan Dhrishtadyumna marah, maka penduduk bumi akan dimusnahkan. Di bawah pengaruh murka, wahai anakku, jangan memusnahkan kaum Kuru. Janganlah bumi yang luas ini dihancurkan demi kepentinganmu. Dengan sedikit pemahaman sepertimu, kamu berpikir bahwa Bisma, Drona, dan Kripa, semua yang lain akan berperang (untukmu) dengan sekuat tenaga. Hal itu tidak akan pernah terjadi, karena bagi mereka yang memiliki pengetahuan diri, kasih sayang mereka terhadap Pandawa dan diri Anda sendiri adalah setara. Kalau demi rezeki mereka telah memperolehnya dari raja hal. 251 [paragraf berlanjut](Dhritarashtra), mereka setuju untuk menyerahkan nyawa mereka, mereka belum bisa melirik raja Yudhishthira dengan marah. Tidak pernah terlihat di dunia ini bahwa manusia memperoleh kekayaan dengan keserakahan. Kalau begitu, hentikanlah keserakahanmu, hai Nak, dan berhentilah, hai banteng ras Bharata.'" Berikutnya: Bagian CXXX