Rajadharmanusasana Parva - Section CXXIII
Yudhishthira berkata, 'Aku ingin, wahai Paduka, mendengar kesimpulan pasti mengenai topik Kebajikan, Kekayaan, dan Kesenangan.
Bhisma berkata, 'Ketika manusia di dunia ini berusaha dengan hati yang baik untuk mencapai Kekayaan dengan bantuan Kebajikan, maka ketiganya, yaitu Kebajikan, Kekayaan, dan Kesenangan, dapat terlihat hidup berdampingan dalam keadaan menyatu sehubungan dengan waktu, sebab, dan tindakan.1 Kekayaan berakar pada Kebajikan, dan Kesenangan dikatakan sebagai buah dari Kekayaan. Ketiganya kembali berakar pada Will. Will prihatin dengan objek. Semua objek, sekali lagi, secara keseluruhan, ada untuk memuaskan hasrat kenikmatan. Kelompok ketiganya bergantung pada hal-hal ini. Keseluruhan abstraksi dari semua objek adalah Emansipasi. Dikatakan bahwa Kebajikan dicari untuk melindungi tubuh, dan Kekayaan adalah untuk memperoleh Kebajikan. Kenikmatan hanyalah kepuasan indera. Oleh karena itu, ketiganya memiliki kualitas Nafsu.2 Kebajikan, Kekayaan, dan Kesenangan, ketika dicari demi surga atau imbalan lainnya, dikatakan tidak ada karena imbalannya sendiri juga jauh. Namun ketika dicari demi Pengetahuan Tentang Diri, mereka dikatakan dekat. Seseorang harus mencarinya ketika mereka memiliki karakter seperti itu.3 Seseorang hendaknya tidak membuangnya bahkan secara mental. Jika Kebajikan, Kekayaan, dan Kesenangan harus ditinggalkan, seseorang harus meninggalkannya ketika ia telah membebaskan dirinya melalui penebusan dosa pertapa.4 Tujuan dari tiga kelompok unsur kehidupan adalah menuju emansipasi.
P. 269
[paragraf berlanjut] Akankah orang itu dapat memperolehnya! Perbuatan seseorang, yang dilakukan dan diselesaikan dengan bantuan intelijen, mungkin saja membuahkan hasil yang diharapkan atau tidak. Kebajikan tidak selalu menjadi akar dari Kekayaan, karena hal-hal lain selain Kebajikan mengarah pada Kekayaan (seperti jasa, pertanian, & sebagainya). Sekali lagi ada pendapat yang berlawanan (ada yang mengatakan bahwa Kekayaan diperoleh melalui kebetulan atau kelahiran atau sebab-sebab serupa). Dalam beberapa kasus, Kekayaan yang diperoleh menghasilkan kejahatan. Hal-hal lain lagi yang Kekayaan (seperti puasa dan sumpah) telah menuntun pada perolehan Kebajikan. Oleh karena itu, sehubungan dengan topik ini, orang bodoh yang pemahamannya telah direndahkan oleh ketidaktahuan, tidak akan pernah berhasil mencapai tujuan tertinggi Kebajikan dan Kekayaan, yaitu Emansipasi. Sampah kebajikan terdiri dari keinginan akan imbalan; sampah Kekayaan adalah menimbunnya; ketika dibersihkan dari kotoran ini, mereka menghasilkan hasil yang luar biasa. Dalam hubungan ini dikutip narasi khotbah yang terjadi pada zaman dahulu kala antara Kamandaka dan Angaristha. Suatu hari, Raja Angaristha, setelah menunggu kesempatan, memberi hormat kepada Rishi Kamandaka saat dia duduk dengan nyaman dan menanyakan pertanyaan berikut, 'Jika seorang raja, karena dipaksa oleh nafsu dan kebodohan, melakukan dosa yang kemudian dia sesali, dengan tindakan apa, ORishi, dosa-dosa itu dapat dihilangkan? Jika lagi-lagi seseorang yang terdorong oleh ketidaktahuan, melakukan dosa dengan keyakinan bahwa ia bertindak benar, bagaimana raja dapat menghentikan dosa yang menjadi populer di kalangan manusia?'
Kamandaka berkata, 'Orang yang meninggalkan Kebajikan dan Kekayaan dan hanya mengejar Kesenangan, akan menuai akibat dari tindakan tersebut kehancuran kecerdasannya. Kehancuran kecerdasan akan diikuti oleh kecerobohan yang sekaligus merusak Kebajikan dan Kekayaan. Dari kecerobohan seperti itu timbullah ateisme yang mengerikan dan perilaku jahat yang sistematis. Jika raja tidak menahan orang-orang jahat yang melakukan perbuatan berdosa, maka semua rakyat yang baik akan hidup dalam ketakutan terhadapnya seperti penghuni sebuah ruangan di dalam yang disembunyikan oleh ular. Rakyat tidak mengikuti raja seperti itu. Brahmana dan semua orang saleh juga bertindak dengan cara yang sama. Sebagai konsekuensinya, raja menghadapi bahaya besar, dan pada akhirnya risiko kehancuran itu sendiri penghinaan, dia harus menjalani kehidupan yang menyedihkan. Namun, kehidupan yang penuh keburukan sama dengan kematian. Orang-orang yang terpelajar dalam kitab suci telah menunjukkan cara-cara berikut untuk mengendalikan dosa. Raja harus selalu mengabdikan dirinya untuk mempelajari tiga Veda. Ia harus menghormati para Brahmana dan berbuat baik kepada mereka. Dia harus mengabdi pada kebenaran. Hendaknya ia mengadakan persekutuan (perkawinan) dengan keluarga-keluarga tinggi. Dia harus menantikan Brahmana yang berpikiran tinggi yang dihiasi dengan kebajikan pengampunan. Ia harus berwudhu dan melafalkan mantra suci sehingga menghabiskan waktunya dengan bahagia. Dengan mengusir semua rakyat yang jahat dari dirinya dan kerajaannya, ia harus mencari persahabatan dengan orang-orang yang berbudi luhur. Ia harus memuaskan semua orang dengan perkataan atau perbuatan baik. Dia harus mengatakan kepada semua orang--'Aku milikmu,'--memberitakan kebaikan bahkan kepada musuhnya. Dengan melakukan perilaku seperti itu, dia akan segera membersihkan dirinya dari dosa-dosanya dan mendapat penghargaan tinggi dari semua orang. Tanpa diragukan lagi, dengan perbuatan seperti ini segala dosanya akan dilenyapkan. Engkau harus menyelesaikan semua tugas tinggi yang ditunjukkan oleh para senior dan pembimbingmu. Anda pasti akan memperoleh berkah besar melalui rahmat para senior dan pembimbing Anda.'"
268:1 Ahli tafsir mengilustrasikan hal ini dengan tindakan seorang suami yang berbudi luhur yang mencari pertemuan dengan isterinya yang sudah menikah pada waktunya. Ada manfaat keagamaan dalam pelaksanaan upacara yang dikenal dengan nama Garbhadhana; ada kesenangan dalam tindakan itu sendiri; dan terakhir, kekayaan atau keuntungan berupa anak laki-laki juga diperoleh.
268:2 Ada tiga kualitas atau sifat yang mencirikan tindakan manusia, yaitu Kebaikan, Nafsu, dan Kegelapan. Lihat bagian terakhir dari Bhagavadgita. Oleh karena itu, Kebajikan, Kekayaan, dan Kesenangan seperti itu bukanlah tujuan yang sangat tinggi untuk dikejar. Hal-hal yang memiliki sifat Kebaikan sajalah yang patut dikejar.
268:3yaitu, seseorang hendaknya mencari kebajikan hanya demi kemurnian jiwa; Kekayaan agar seseorang dapat membelanjakannya dalam perbuatan yang dilakukan tanpa menginginkan buah; dan Kenikmatan hanya untuk menopang tubuh.
268:4Dharmadinkamanaishthikan, yaitu memiliki Dharma untuk yang pertama dan Karna untuk yang terakhir, maka Kebajikan, Kekayaan dan Kenikmatan.
Berikutnya: Bagian CXXIV