Shanti Parva

P. 1 (Moksadharma Parva) “YUDHISHTHIRA BERKATA, 'Engkau telah, wahai kakek, berceramah tentang kewajiban-kewajiban yang menguntungkan (orang yang berada dalam kesusahan) yang berhubungan dengan tugas-tugas para raja. Sekarang engkau harus, ya raja, untuk memberitahuku tugas-tugas yang paling utama yang dimiliki oleh mereka yang menjalani (empat) cara hidup.' Bisma berkata, 'Agama mempunyai banyak pintu. Ketaatan terhadap (kewajiban yang ditentukan oleh) agama tidak akan pernah sia-sia. Kewajiban telah ditetapkan sehubungan dengan setiap cara hidup. (Buah dari kewajiban-kewajiban tersebut tidak terlihat, dapat dicapai di akhirat.) Akan tetapi, buah dari penebusan dosa yang ditujukan kepada jiwa dapat diperoleh di dunia ini. Apa pun tujuan yang diserahi seseorang, objek itu, wahai Bharata, dan tidak ada yang lain, bagi seseorang tampak sebagai perolehan tertinggi yang penuh dengan berkah terbesar. Ketika seseorang merenung dengan baik (hatinya disucikan melalui perenungan seperti itu), ia akan mengetahui bahwa benda-benda di dunia ini tidak ada nilainya seperti jerami. Tanpa diragukan lagi, seseorang kemudian terbebas dari keterikatan terhadap hal-hal tersebut. Ketika dunia, wahai Yudhishthira, yang penuh dengan cacat, terbentuk demikian, setiap orang yang cerdas harus berjuang untuk mencapai emansipasi jiwanya.' “Yudhishthira berkata, 'Katakan kepadaku, wahai kakek, dengan kerangka jiwa yang bagaimanakah seseorang harus menghilangkan kesedihannya ketika ia kehilangan kekayaannya, atau ketika isterinya, atau putranya, atau bapaknya, meninggal.' “Bisma berkata, 'Ketika kekayaan seseorang hilang, atau istri, putra, atau ayah seseorang meninggal, seseorang pasti akan berkata pada dirinya sendiri, 'Aduh, ini adalah kesedihan yang luar biasa!' Namun kemudian seseorang harus, dengan bantuan refleksi, berusaha menghilangkan kesedihan itu. Dalam hubungan ini dikutip cerita lama tentang pidato yang disampaikan oleh seorang temannya yang sudah dilahirkan kembali, ketika datang ke istana Senajit, kepada raja itu. Melihat sang raja gelisah karena duka dan terbakar kesedihan karena kematian putranya, sang hal. 2 [paragraf berlanjut]Brahmana menyapa penguasa yang hatinya sangat tidak ceria itu dan mengucapkan kata-kata ini, 'Mengapa kamu terpana? Engkau tidak mempunyai kecerdasan apa pun. Dirimu sendiri adalah objek kesedihan, mengapa kamu bersedih (untuk orang lain)? Beberapa hari lagi orang lain akan berduka untukmu, dan pada gilirannya mereka akan disedihkan oleh orang lain. Anda sendiri, saya sendiri, dan orang lain yang menunggu Anda, ya raja, semuanya akan pergi ke tempat asal kami semua.' Senajit berkata, 'Apakah kecerdasan itu, apakah penebusan dosa itu, hai Brahmana terpelajar, apakah konsentrasi pikiran itu, hai engkau yang memiliki kekayaan pertapaan, apakah pengetahuan itu, dan apakah pembelajaran itu, yang dengan memperolehnya engkau tidak akan menyerah pada kesedihan?' Brahmana berkata, 'Lihatlah, semua makhluk, - yang unggul, yang menengah, dan yang rendah, - sebagai akibat dari perbuatan mereka masing-masing, terjerat dalam kesedihan. Aku bahkan tidak menganggap diriku sendiri sebagai milikku. Di sisi lain, saya menganggap seluruh dunia adalah milik saya. Saya kembali berpikir bahwa semua ini (yang saya lihat) adalah milik saya dan juga milik orang lain. Kesedihan tidak dapat menghampiri saya sebagai akibat dari pemikiran ini. Setelah memperoleh pemahaman seperti itu, saya tidak menyerah pada suka maupun duka. Bagaikan dua potong kayu yang terapung di lautan bersatu pada satu waktu dan terpisah lagi, demikianlah bersatunya makhluk (hidup) di dunia ini. Anak laki-laki, cucu, sanak saudara, sanak saudara semuanya termasuk dalam jenis ini. Jangan pernah ada rasa sayang terhadap mereka, karena perpisahan dengan mereka adalah hal yang pasti. Putramu datang dari wilayah tak kasat mata. Dia telah pergi dan menjadi tidak terlihat. Dia tidak mengenalmu. Engkau tidak mengenalnya. Siapakah kamu dan untuk siapa kamu bersedih? Kesedihan muncul dari penyakit yang didasari oleh keinginan. Kebahagiaan lagi-lagi merupakan hasil dari penyembuhan penyakit nafsu. Dari kegembiraan juga muncul kesedihan, dan karenanya kesedihan muncul berulang kali. Kesedihan datang setelah suka, dan suka cita datang setelah duka. Suka dan duka umat manusia berputar di atas roda. Setelah kebahagiaan duka datang menghampirimu. Engkau akan mendapatkan kebahagiaan lagi. Tidak ada seorang pun yang menderita kesedihan selama-lamanya, dan tidak ada seorang pun yang menikmati kebahagiaan selama-lamanya. Tubuh adalah tempat berlindung dari duka dan kebahagiaan.1 Apapun tindakannya Makhluk yang berwujud itu melakukannya dengan bantuan tubuhnya, akibatnya ia harus menderita di dalam tubuh itu. Kehidupan muncul seiring dengan munculnya tubuh. Keduanya ada bersama-sama, dan keduanya binasa bersama-sama.2 Manusia dengan jiwa yang najis, terikat pada hal-hal duniawi melalui berbagai ikatan, menemui kehancuran seperti tanggul pasir di dalam air. Berbagai jenis kesengsaraan, yang lahir dari ketidaktahuan, bertindak seperti pemeras benih minyak, yang menyerang semua makhluk sebagai akibat dari kemelekatan mereka. Hal ini menekan mereka seperti benih minyak dalam mesin pembuat minyak yang dilambangkan dengan lingkaran kelahiran kembali (yang menjadi sasaran mereka). Laki-laki, demi istrinya (dan orang lain), melakukan berbagai perbuatan jahat, namun menderita berbagai jenis kesengsaraan baik di dunia ini maupun di akhirat. Semua laki-laki, yang terikat pada anak-anak dan istri-istri serta sanak saudara dan kerabat, tenggelam dalam lautan kesedihan seperti gajah liar, ketika kehilangan kekuatan, tenggelam dalam lumpur yang berlumpur. Memang. Ya Tuhan, ketika kehilangan kekayaan atau hal. 3 anak laki-laki atau sanak saudara atau sanak saudara, manusia menderita kesusahan besar, yang dalam hal kekuatannya mirip dengan kebakaran hutan. Semua ini, misalnya suka dan duka, ada dan tidak ada, bergantung pada takdir. Seseorang yang memiliki teman sebagai orang yang kekurangan teman, seseorang yang memiliki musuh sebagai orang yang kekurangan musuh, seseorang yang memiliki kebijaksanaan sebagai orang yang kekurangan kebijaksanaan, masing-masing dan setiap orang di antara mereka, memperoleh kebahagiaan melalui takdir. Sahabat bukanlah penyebab kebahagiaan seseorang. Musuh bukanlah penyebab kesengsaraan seseorang. Kebijaksanaan tidak mampu mendatangkan peningkatan kekayaan; kekayaan juga tidak mampu membawa peningkatan kebahagiaan. Kecerdasan bukanlah penyebab kekayaan, dan kebodohan bukanlah penyebab kemiskinan. Hanya dia yang memiliki kebijaksanaan, dan tidak ada orang lain, yang memahami tatanan dunia. Di antara orang yang cerdas, yang heroik, yang bodoh, yang pengecut, yang bodoh, yang terpelajar, yang lemah, atau yang kuat, kebahagiaan datang kepada siapa yang telah ditakdirkan. Di antara anak sapi, penggembala sapi yang memilikinya, dan pencuri, sapi itu memang milik orang yang meminum susunya.1 Mereka yang pemahamannya benar-benar tertidur, dan mereka yang telah mencapai tataran pikiran yang berada di luar lingkup intelek, berhasil menikmati kebahagiaan. Hanya mereka yang berada di antara dua kelas tersebut, yang menderita kesengsaraan.2 Mereka yang memiliki kebijaksanaan bergembira pada dua kondisi ekstrim tetapi tidak pada kondisi-kondisi perantara. Orang bijak mengatakan bahwa pencapaian salah satu dari dua ekstrem ini merupakan kebahagiaan. Kesengsaraan terjadi di alam-alam yang berada di antara keduanya.3 Mereka yang telah berhasil mencapai kebahagiaan sejati (yang dibawa oleh para samadhi), dan yang telah terbebas dari kesenangan dan kesakitan dunia ini, dan yang tidak memiliki rasa iri hati, tidak akan pernah gelisah baik oleh bertambahnya atau hilangnya kekayaan. Mereka yang belum berhasil memperoleh kecerdasan yang menuntun pada kebahagiaan sejati, namun telah melampaui kebodohan dan kebodohan (dengan bantuan pengetahuan kitab suci), akan terjerumus ke dalam kegembiraan dan kesengsaraan yang berlebihan. Manusia yang tidak memiliki gagasan tentang benar atau salah, tidak memiliki rasa bangga dan sukses atas orang lain, menyerah pada pengangkutan kesenangan seperti para dewa di surga.4 Kebahagiaan harus berakhir dengan kesengsaraan. Kemalasan adalah kesengsaraan; sedangkan kepintaran (dalam tindakan) adalah penyebab kebahagiaan. Kemakmuran dan kemakmuran ada pada orang yang pandai, tetapi tidak pada orang yang bermalas-malasan. Baik itu kebahagiaan atau kesengsaraan, menyenangkan atau tidak menyenangkan, apa pun yang datang pada seseorang harus dinikmati atau hal. 4 bertahan dengan hati yang tak terkalahkan. Setiap hari seribu kejadian kesedihan, dan seratus kejadian ketakutan menyerang orang yang bodoh dan bodoh, tetapi tidak bagi orang yang mempunyai kebijaksanaan. Kesedihan tidak akan pernah dapat menyentuh seseorang yang berakal budi, yang telah memperoleh kebijaksanaan, yang selalu mendengarkan instruksi atasannya, yang tidak memiliki rasa iri hati, dan yang mampu mengendalikan diri. Bersandar pada pemahaman tersebut, dan menjaga hatinya (dari pengaruh hawa nafsu dan hawa nafsu). nafsu), orang yang bijaksana harus berperilaku di sini. Memang benar, dukacita tidak akan mampu menyentuh orang yang memahami Jati Diri Yang Maha Tinggi, yang darinya segala sesuatu muncul dan yang menjadi sumber segala sesuatu lenyap.1 Akar dari apa yang menyebabkan rasa duka, atau mulas, atau dukacita dirasakan atau yang membuat seseorang terdorong untuk berusaha, harusnya, bahkan jika itu adalah bagian dari tubuhnya, harus disingkirkan. Objek itu, apa pun bentuknya yang dijunjung tinggi oleh gagasan meumi, menjadi sumber kesedihan dan rasa terbakar di hati. Benda apa pun, di antara hal-hal yang diinginkan, yang dibuang akan menjadi sumber kebahagiaan. Orang yang mengejar obyek-obyek hasrat akan menemui kehancuran dalam pengejarannya. Baik kebahagiaan yang diperoleh dari kepuasan indera maupun kebahagiaan besar yang dapat dinikmati seseorang di surga, tidak mendekati seperenam belas bagian dari kebahagiaan yang muncul dari hancurnya segala keinginan. Perbuatan-perbuatan di kehidupan lampau, benar atau salah, mendatangkan akibat-akibatnya, baik yang bijaksana maupun yang bodoh, yang berani dan penakut. Demikianlah suka dan duka, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, terus berputar (seperti roda) di antara makhluk hidup. Dengan mengandalkan pemahaman seperti itu, manusia yang cerdas dan bijaksana hidup tenteram. Seseorang harus mengabaikan semua keinginannya, dan jangan pernah membiarkan amarahnya menguasai dirinya. Kemurkaan ini muncul dalam hati dan tumbuh di sana menjadi semangat dan kemewahan. Murka yang berdiam dalam tubuh manusia dan lahir dalam pikiran mereka, disebut oleh para bijaksana sebagai Kematian. Ketika seseorang berhasil menarik semua keinginannya seperti seekor kura-kura yang menarik seluruh anggota tubuhnya, maka jiwanya, yang bersinar dengan sendirinya, berhasil melihat ke dalam dirinya sendiri. Objek itu, apa pun itu, yang berkaitan dengan gagasan meumis yang dijunjung tinggi, menjadi sumber kesedihan dan rasa terbakar di hati. Ketika seseorang sendiri tidak merasa takut, dan tidak ditakuti oleh siapa pun, ketika ia tidak memiliki keinginan dan kebencian, ia kemudian dikatakan mencapai tataran Brahma. Dengan membuang kebenaran dan kepalsuan, kesedihan dan kegembiraan, ketakutan dan keberanian, apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, engkau akan menjadi berjiwa tenang. Ketika seseorang tidak melakukan perbuatan salah terhadap makhluk apa pun, baik dalam pikiran, perkataan, atau perbuatan, maka ia dikatakan mencapai tataran Brahma. Kebahagiaan yang hakiki adalah orang yang dapat membuang rasa haus yang tidak dapat dihilangkan oleh orang yang sesat, yang tidak membusuk karena kebobrokan, dan yang dianggap sebagai penyakit yang mematikan. Dalam hubungan ini, ya baginda, didengarkan hal. 5 syair yang dinyanyikan oleh Pingala tentang cara dia memperoleh pahala abadi bahkan pada saat yang sangat tidak menguntungkan. Seorang wanita yang jatuh bernama Pingala, setelah diperbaiki ke tempat penugasannya, ditolak ditemani kekasihnya karena suatu kecelakaan. Pada saat penderitaan besar itu, dia berhasil memperoleh ketenangan jiwa.' Pingala berkata, 'Aduh, bertahun-tahun lamanya aku hidup, sambil diliputi oleh kegilaan, di sisi Diri Tersayang yang di dalamnya tidak ada apa-apa selain ketenangan. Kematian telah berada di depan pintuku. Sebelumnya, aku belum pernah mendekati Hakikat Kemurnian itu. Aku akan menutupi rumah satu kolom dan sembilan pintu ini (melalui Pengetahuan sejati). roused from the sleep of ignorance. I am no longer influenced by desire. Human lovers, who are really the embodied forms of hell, shall no longer deceive me by approaching me lustfully. Evil produces good through the destiny or the acts of a former life. Roused (from the sleep of ignorance), I have cast off all desire for worldly objects. I have acquired a complete mastery over my senses. One freed from desire and hope sleeps in felicity. Freedom from every hope and desire is felicity. Having driven off desire dan berharap, Pingala tidur nyenyak.' Bisma melanjutkan, 'Yakin dengan kata-kata ini dan kata-kata lain yang diucapkan oleh Brahmana terpelajar, raja Senajit (menyingkirkan kesedihannya), mengalami kegembiraan dan menjadi sangat bahagia.'" 1:1Sangat sulit untuk menerjemahkan ayat-ayat seperti itu secara harafiah. Kata Dharma terkadang digunakan dalam arti Agama atau kumpulan tugas. Di lain waktu, kata ini hanya berarti suatu tugas atau pelaksanaan tugas yang ditentukan untuk situasi tertentu. Tapah pada umumnya melakukan penebusan dosa. Namun di sini, ia merujuk langsung kesravana(pendengaran),manana(kontemplasi), dannididhyasana(pengabstraksian jiwa dari segala sesuatu yang lain untuk konsentrasi mutlak). Tata bahasa paruh kedua baris pertama adalahSati apretyadll.,Sat adalah sesuatu yang nyata, oleh karena itu, Jiwa, atau Jiwa Yang Maha Tinggi, yang mana setiap Jiwa individu hanyalah sebagian saja. 2:1Dan bukan Jiwa, seperti yang dijelaskan oleh komentator. Dengan matinya tubuh, suka dan duka lenyap. 2:2Teknik yang dapat digunakan untuk mengawetkan tubuh selama ribuan tahun, seperti di Mesir, tidak diketahui oleh para Resi. 3:1Komentator menjelaskan pengertiannya sebagai berikut; Sapi itu milik orang yang meminum susunya. Mereka yang tidak mendapat keuntungan darinya tidak perlu menunjukkan kasih sayang apa pun padanya. Seseorang tidak boleh mengingini apa yang melebihi keinginannya. Telah dikatakan, bahwa (bagi orang yang haus atau lapar atau bekerja keras), sedikit susu vaksin lebih bermanfaat daripada seratus ekor; secuil beras lebih bermanfaat dari seratus lumbung berisi gandum; setengah tempat tidur kecil lebih bermanfaat daripada rumah besar. 3:2Saya mengikuti Nilakantha dalam menerjemahkan syair ini. Penafsirannya masuk akal.Mudatamah, menurutnya, adalah orang-orang yang sedang tertidur lelap. Ada empat tahap kesadaran. Ini adalah (1) terjaga, (2) mimpi, (3) tanpa mimpi atau tidur nyenyak, dan (4) Turiya atau Samadhi mutlak (yang hanya dapat dicapai oleh seorang Yogi). 3:3 Kedua ekstremnya, tentu saja, adalah tidur tanpa mimpi dan Turiya atau Samadhi. Dua yang perantara adalah terjaga dan tidur dengan mimpi. 3:4 Kesombongan adalah akibat menghina atau merendahkan orang lain; dan kesuksesan atas orang lain seperti kemenangan, pertempuran, dan kekhawatiran dunia lainnya. 4:1 Paruh pertama baris kedua dibaca dengan cara yang berbeda-beda. Namun, maknanya tetap tidak berubah. Apa yang dikatakan di sini adalah bahwa manusia yang berhasil mencapai tataran Brahma melalui Samadhi sejati atau abstraksi dari dunia, tidak akan pernah tersentuh oleh kesedihan. 4:2Dalam semua risalah tentang Yoga dikatakan bahwa ketika tahap pertama dilewati, orang baru berhasil melihat dirinya sendiri. Maknanya sepertinya dia mengalami semacam keberadaan ganda sehingga dia berhasil melihat dirinya sendiri. 4:3 Ini sama dengan 46. Edisi Bombay tidak mengulanginya. 5:1 Rumah yang dimaksud adalah tubuh. Kolom tunggal yang menopangnya adalah tulang punggung, dan sembilan pintu adalah mata, telinga, lubang hidung, dll. 5:2 Maksudnya adalah perempuan selalu menganggap manusia kekasihnya sebagai kekasihnya, tanpa memandang Yang Maha Kuasa, padahal Dia selalu bersama mereka. Berikutnya: Bagian CLXXV