Mokshadharma Parva - Section CCXXXIII
“Vyasa berkata, ‘Sekarang aku akan memberitahumu bagaimana caranya, ketika siang dan malamnya telah berlalu
hal. 162
datang, dia menarik segala sesuatu ke dalam dirinya sendiri, atau bagaimana Tuhan Yang Maha Esa, yang membuat alam semesta yang kasar ini menjadi sangat halus, menggabungkan segala sesuatu ke dalam Jiwa-Nya. Ketika waktunya tiba untuk pembubaran universal, selusin Matahari, dan Agni dengan tujuh apinya, mulai menyala. Seluruh alam semesta, yang diselimuti oleh api itu, mulai berkobar dalam kobaran api yang sangat besar. Segala sesuatu yang bergerak dan tidak bergerak yang ada di bumi mula-mula lenyap dan menyatu menjadi substansi penyusun planet ini. Setelah semua benda yang bergerak dan tidak bergerak lenyap, bumi, yang tidak ditumbuhi pepohonan dan tumbuh-tumbuhan, tampak gundul seperti cangkang kura-kura. Kemudian air mengambil sifat bumi, yaitu bau. Ketika bumi kehilangan sifat utamanya, unsur tersebut berada di ambang kehancuran. Air kemudian mendominasi. Bergelombang menjadi gelombang besar dan menghasilkan suara gemuruh yang mengerikan, hanya air yang mengisi ruang ini dan bergerak atau tetap diam. Kemudian atribut air diambil oleh Panas, dan kehilangan atributnya sendiri, air menemukan kedamaian dalam elemen tersebut. Nyala api yang menyilaukan, berkobar di sekeliling, menyembunyikan Matahari yang berada di tengah angkasa. Memang benar, ruang angkasa itu sendiri, yang penuh dengan nyala api, terbakar dalam kobaran api yang sangat besar. Kemudian Angin datang dan mengambil sifat, yaitu berupa Panas atau Cahaya, yang kemudian padam, menyerah pada Angin, yang, memiliki kekuatan besar, mulai sangat bergejolak. Angin, yang memperoleh atributnya sendiri, yaitu suara, mulai bergerak ke atas, ke bawah, dan melintang di sepanjang sepuluh titik. Kemudian Ruang mengambil atribut, yaitu suara Angin, yang kemudian menjadi padam dan masuk ke dalam fase keberadaan yang menyerupai suara yang tidak terdengar atau tidak terucapkan. Maka Ruang adalah satu-satunya yang tersisa, elemen yang atributnya, yaitu suara, berada di dalam semua elemen lainnya, terlepas dari atribut bentuk, rasa, sentuhan, dan aroma, dan tanpa bentuk apa pun, seperti suara dalam wujud keberadaannya yang tidak bermanifestasi. Kemudian suara yang merupakan sifat ruang ditelan oleh Pikiran yang merupakan hakikat segala sesuatu yang bermanifestasi. Demikianlah Pikiran yang pada dirinya sendiri tidak terwujud, menarik semua yang diwujudkan oleh Pikiran. Penarikan Pikiran yang ditampilkan ke dalam Pikiran sebagai tidak ditampilkan atau halus, disebut penghancuran alam semesta eksternal yang luas.1 Kemudian Chandrama yang telah menjadikan Pikiran (dengan demikian) menarik atributnya ke dalam dirinya sendiri, menelannya. Ketika Pikiran, lenyap, memasuki Chandramas, hanya atribut lain yang dimiliki Iswara yang tersisa. Chandramas ini, yang disebut juga Sankalpa, kemudian, setelah sekian lama, berada di bawah kekuasaan Iswara, maka alasannya adalah Sankalpa harus melakukan tindakan yang sangat sulit, yaitu penghancuran Chitta atau kemampuan yang digunakan dalam proses yang disebut penilaian. Ketika hal ini telah tercapai, kondisi yang dicapai dikatakan sebagai Pengetahuan yang tinggi.
hal. 163
[paragraf berlanjut]Kemudian Waktu menelan Pengetahuan ini, dan seperti yang dinyatakan oleh Srutide, Waktu itu sendiri, pada gilirannya, ditelan oleh Kekuatan, atau Energi. Kekuatan atau energi, bagaimanapun, (sekali lagi) ditelan oleh Waktu, yang terakhir kemudian dikuasai oleh Vidya. Dimiliki Vidya, Iswara kemudian menelan ketiadaan dirinya ke dalam Jiwanya. Itulah Brahma yang Tak Termanifestasi dan Yang Maha Tinggi. Itu adalah Yang Abadi, dan itulah Yang Maha Tinggi. Dengan demikian semua makhluk yang ada ditarik ke dalam Brahma. Sungguh hal ini, yang harus dipahami (dengan bantuan kitab suci) dan yang merupakan topik Sains, telah dinyatakan demikian oleh para Yogi yang memiliki Jiwa Yang Maha Tinggi, setelah pengalaman nyata. Bahkan Brahmana Tak Termanifestasi pun berulang kali menjalani proses Elaborasi dan Penarikan (yaitu, Penciptaan dan Penghancuran), dan demikian pula Siang dan Malam Brahman masing-masing terdiri dari seribu yuga.'"1
162:1Dari apa yang telah disampaikan pada bagian sebelumnya, maka pembaca tidak akan mengalami kesulitan dalam memahami apa yang dimaksud dengan abhivyaktatmakam manah. Dia adalah pikiran yang merupakan inti dari semua isabhivyaktaor yang terwujud. Pikiran itu menelan atribut Ruang. Oleh karena itu isavyaktam, yang menelan manaso vyaktam. Penelanan ini adalah Brahma sampratisancharah atau penghancuran alam semesta lahiriah dalam keluasan nyatanya. Komentator memberikan inti ayat tersebut dengan kata-kata berikut: manahkalpito virat manasi eva liyate. Dari ayat-ayat berikutnya tampak bahwa tujuan bagian ini adalah untuk menggambarkan spratyahara sang yogi dan bukan pembubaran alam semesta yang sebenarnya.
163:1Ayat 16 dan 17 sangatlah sulit. Komentator telah menunjukkan pembelajaran yang luar biasa dalam menguraikannya. Sayangnya, pokok bahasannya adalah ayogamystery, dan penjelasan serta ilustrasi komentator mengacu pada hal-hal di luar jangkauan pengalaman dan kecerdasan biasa. Kata-kata Chandramas, Kala, dan Valalam, dan Akasa juga dan Ghosa (dalam syair 17), adalah istilah teknis yoga. Saya merujuk bagian ini ke lebih dari satu pakar terpelajar. Para wasit saya berpendapat bahwa ayogamisteri dijelaskan secara rinci di sini, dan hanya para yogi yang dapat memahaminya. Para sarjana Eropa mungkin akan tersenyum mendengar pernyataan bahwa ada makna tersembunyi dalam kata-kata tersebut. Kebanyakan pembaca akan menganggap ayat-ayat tersebut sebagai omong kosong. Namun, refleksi telah meyakinkan saya bahwa yoga bukanlah omong kosong. Seseorang yang belum mempelajari unsur-unsur Geometri atau Aljabar, betapapun cerdasnya, tidak dapat berharap untuk langsung memahami Proposisi Principia atau teorema De Moivre. Karena gagal memberikan arti sebenarnya, saya puas dengan memberikan terjemahan lisan.
Berikutnya: Bagian CCXXXIV