Shanti Parva

"Vyasa berkata, 'Pikiran menciptakan (di dalam dirinya sendiri) banyak gagasan (tentang objek atau hal-hal yang ada). Pemahaman memutuskan mana yang mana. Hati membedakan mana yang menyenangkan dan mana yang tidak menyenangkan. Ini adalah tiga kekuatan yang mendorong tindakan. Objek-objek indera lebih unggul daripada indera. Pikiran lebih unggul dari objek-objek itu. Pemahaman lebih unggul dari pikiran. Jiwa dianggap lebih unggul daripada Pemahaman. (Sehubungan dengan tujuan-tujuan biasa manusia) Pemahaman adalah Jiwanya. Ketika pemahaman, geraknya sendiri, membentuk gagasan-gagasan (tentang obyek-obyek) di dalam dirinya sendiri, yang kemudian disebut Pikiran.3 Akibat indera-indera yang berbeda satu sama lain (baik dalam kaitannya dengan obyek-obyeknya maupun cara kerjanya), maka Pemahaman (yang satu dan sama) menghadirkan aspek-aspek yang berbeda pula sebagai konsekuensinya. hal. 205 modifikasinya yang berbeda-beda. Ketika ia mendengar, ia menjadi alat pendengaran, dan ketika ia menyentuh, ia menjadi alat peraba. Demikian pula ketika ia melihat, ia menjadi alat penglihatan, dan ketika ia mengecap, ia menjadi alat pengecap, dan ketika ia mencium, ia menjadi alat penciuman. Pemahaman itulah yang muncul dalam penyamaran yang berbeda (untuk fungsi yang berbeda) melalui modifikasi. Modifikasi Pemahaman itulah yang disebut indera. Di atas mereka ditempatkan sebagai pemimpin (atau pengawas) Jiwa yang tidak terlihat. Berada di dalam tubuh, Pemahaman ada di tiga keadaan (Sattwa, Rajas, dan Tamas). Terkadang ia memperoleh keceriaan, terkadang ia digantikan oleh kesedihan; dan terkadang kondisinya menjadi sedemikian rupa sehingga tidak menyatu dengan kegembiraan maupun kesedihan. Namun Pemahaman, yang fungsi utamanya (seperti telah dikatakan) adalah untuk menciptakan entitas, melampaui ketiga keadaan tersebut seperti halnya lautan, sang penguasa sungai, menang melawan arus besar sungai-sungai yang mengalir ke dalamnya.1 Ketika Pemahaman menginginkan apa pun, ia kemudian disebut dengan nama Pikiran. Sekali lagi, meskipun indera (tampaknya berbeda) semuanya harus dianggap termasuk dalam Pemahaman. Indera-indera, yang terlibat dalam memberikan kesan-kesan terhadap bentuk, aroma, dsb., semuanya harus ditundukkan.2 Ketika suatu indera tertentu tunduk pada Pemahaman, Pemahaman tersebut meskipun pada kenyataannya tidak berbeda (dari indera itu), memasuki Pikiran dalam bentuk benda-benda yang ada. Bahkan hal ini terjadi pada indra-indra satu demi satu (secara terpisah dan tidak bersamaan) sehubungan dengan gagasan-gagasan yang dikatakan dipahami oleh indera-indera tersebut.3 Ketiga keadaan yang ada (yaitu, Sattwa, Rajas, dan Tamas), yang merupakan bagian dari ketiga keadaan ini (yaitu, Pikiran, Pemahaman, dan Kesadaran) dan bagaikan jari-jari roda mobil yang bertindak sebagai akibat dari kemelekatan mereka pada keliling roda, mereka mengikuti objek-objek yang berbeda (yang ada dalam Pikiran, Pemahaman, dan Kesadaran).4 Pikiran harus membuat pelita hal. 206 indera-indera untuk mengusir kegelapan yang menghalangi pengetahuan tentang Jiwa Yang Maha Tinggi. Pengetahuan yang diperoleh oleh para Yogi dengan bantuan semua sarana khusus Yoga, diperoleh tanpa upaya khusus apa pun oleh manusia yang tidak melakukan objek-objek duniawi.1 Alam semesta bersifat seperti ini (yaitu, hanya ciptaan pemahaman). Oleh karena itu, orang yang berilmu tidak pernah terbius (oleh keterikatan pada hal-hal dunia). Orang seperti ini tidak pernah bersedih hati, tidak pernah bergembira, dan bebas dari rasa iri hati (melihat orang lain mempunyai harta benda duniawi yang lebih banyak). Jiwa tidak mampu dilihat dengan bantuan indera yang sifatnya mengembara di antara semua objek keinginan (duniawi). Bahkan orang-orang saleh, yang indranya murni, gagal melihat jiwa dengan bantuan mereka, lalu bagaimana dengan orang jahat yang indranya tidak murni? Akan tetapi, ketika seseorang, dengan bantuan pikirannya, memegang kendali dengan erat, saat itulah Jiwanya menemukan dirinya seperti sebuah objek (yang tidak terlihat dalam kegelapan) yang terlihat oleh pandangan sebagai akibat dari cahaya lampu. Memang, segala sesuatu menjadi terlihat ketika kegelapan yang menyelimuti mereka dihilangkan, bahkan jiwa menjadi terlihat ketika kegelapan yang menutupinya dihilangkan.2 Seperti unggas air, meskipun bergerak di atas air, tidak pernah basah kuyup oleh elemen tersebut, demikian pula Yogi dari jiwa yang terbebaskan tidak pernah dikotori oleh ketidaksempurnaan tiga sifat (Sattwa, Rajas, dan Tamas). Dengan cara yang sama, orang yang bijaksana, bahkan dengan menikmati segala benda duniawi tanpa terikat pada benda apa pun, tidak pernah dikotori oleh kesalahan apa pun yang timbul pada orang lain yang menikmati kesenangan tersebut. Barangsiapa menghindari tindakan setelah melakukan hal tersebut sebagaimana mestinya,3 dan bergembira pada satu kesatuan yang benar-benar ada, yaitu Jiwa, yang telah menjadikan dirinya sebagai jiwa semua makhluk ciptaan, dan yang berhasil menjauhkan dirinya dari tiga sifat, memperoleh pemahaman dan indera yang diciptakan oleh Jiwa. Kualitas-kualitas tersebut tidak mampu menangkap Jiwa. Namun, Jiwa selalu menangkap mereka. Jiwa adalah saksi yang melihat kualitas-kualitas dan dengan sepatutnya memanggilnya menjadi ada. Lihatlah, inilah perbedaan antara pemahaman dan Jiwa yang keduanya sangat halus. Salah satunya menciptakan kualitas. Pihak lain tidak pernah menciptakannya. Meskipun secara alami mereka berbeda satu sama lain, namun mereka selalu bersatu. Ikan yang hidup di air berbeda dengan unsur tempat ia hidup. Namun karena ikan dan air yang membentuk rumahnya selalu bersatu, demikian pula Sattwa dan Kshetrajna berada dalam keadaan bersatu. Agas yang lahir di dalam buah ara busuk sebenarnya bukanlah buah ara, melainkan berbeda hal. 207 dari itu. Namun demikian, sebagaimana nyamuk dan buah ara terlihat bersatu satu sama lain, demikian pula Sattwa dan Kshetrajna. Bagaikan sehelai rumput di dalam rumpun rumput, meskipun berbeda dari rumpunnya, tetap ada dalam keadaan bersatu dengannya, demikian pula kedua hal ini, meskipun berbeda satu sama lain, masing-masing ada dalam dirinya sendiri, harus dilihat dalam keadaan bersatu terus-menerus.'" 204:3 Dalam bahasa aslinya, kata atman digunakan dalam berbagai arti. Kadang melambangkan Jiwa Jiva, kadang melambangkan Jiwa Yang Maha Tinggi, kadang melambangkan esensi atau bagian utama dari segala sesuatu, kadang melambangkan diri sendiri, dan kadang bahkan melambangkan orang atau badan. Tidak sulit untuk membedakan arti kata tersebut digunakan di tempat apa. 205:1 Pasang atau arus Velais. Pemahaman, meskipun ada dalam tiga keadaan Sattwa, Rajas, dan Tamas, namun dapat melampauinya melalui Yoga. Tingkat pemahaman yang biasa dan luar biasa dibicarakan dalam ayat ini. 205:2Teks Benggala menjadikan ayat ini satu baris. Dalam teks Bombay, ayat 9 dibuat rangkap tiga, sehingga baris ini termasuk di dalamnya. Medhyaniis menjelaskan asmedha, rupadi jnanam, tatra tani. 205:3Jika saya memahami ayat ini dengan benar, maka teori persepsi yang dikemukakan adalah semacam idealisme yang mungkin belum ada padanannya dalam metafisika Eropa. Indra pada awalnya dikatakan hanya modifikasi dari pemahaman. Pikiran juga hanyalah modifikasi dari hal yang sama. Indra tertentu, misalnya mata, menjadi tunduk pada pemahaman pada saat tertentu. Begitu hal ini terjadi, maka pemahaman, meskipun sebenarnya hanya mata, menyatu dengan mata, dan masuk ke dalam pikiran memunculkan suatu gambaran di sana, yang akibatnya adalah gambar tersebut dikatakan terlihat. Dunia luar, tentu saja, tidak bergantung pada pikiran dan pemahaman. Yang disebut pohon hanyalah gagasan atau gambaran yang tercipta dalam pikiran melalui pemahaman dengan bantuan indra penglihatan. 205:4 Pembicara di sini menentang teori bahwa kualitas Sattwa, Rajas, dan Tamasin ada pada objek indera itu sendiri. Pandangannya sendiri adalah bahwa mereka melekat pada Pikiran, Pemahaman, dan Kesadaran. Kualitas-kualitas tersebut mungkin terlihat ada pada objek-objek, namun pada kenyataannya kualitas-kualitas tersebut mengikuti objek-objek sebagai akibat dari hubungan permanennya dengan pikiran, pemahaman, dan kesadaran yang mempunyai hakikat dalam diri manusia. produksi benda. Komentator mengutip contoh anggota tubuh seorang istri yang indah dan simetris. Hal-hal ini menimbulkan kesenangan pada suami, rasa iri pada rekan istri, dan nafsu (bercampur dengan rasa sakit karena tidak terpuaskan) pada orang yang berhati lemah. Sementara anggota badannya tetap tidak berubah. Lagi pula, sang suami tidak selalu merasa senang terhadap mereka, pasangan istrinya juga tidak selalu merasa iri saat melihatnya, dan orang yang memandangnya tidak selalu gelisah. Bagaikan jari-jari roda yang melekat pada keliling dan bergerak mengikuti keliling, sifat-sifat Sattwa, dsb., yang melekat pada pikiran, pemahaman dan kesadaran, bergerak bersamanya, yaitu mengikuti objek-objek yang dihasilkan oleh pikiran, dsb., sebagai penyebabnya. 206:1 Versi ayat ini ditawarkan secara tentatif. Saya memberikan substansi tanpa mengikuti urutan aslinya. Bandingkan ayat ini dengan 42 pasal 194ante. 206:2 Segera setelah kegelapan pemahaman dihilangkan dan pengetahuan sejati berhasil, Jiwa menjadi terlihat. 206:3yaitu, siapa yang menjalankan Sannyasa atau cara hidup terakhir setelah melalui cara-cara sebelumnya. Berikutnya: Bagian CCXLIX