Shanti Parva

Suka berkata, 'Wahai Resi yang termasyhur, wahai para Resi yang terkemuka, sekali lagi khotbahkan kepadaku tentang Adhyatma dengan lebih panjang lebar. Katakan padaku apa sebenarnya Adhyatma itu dan dari mana datangnya?'1 “Vyasa berkata, ‘Itu, wahai anakku, yang dianggap sebagai Adhyatma dengan mengacu pada manusia, sekarang akan kusebutkan kepadamu, dan dengarkan penjelasan yang kuberikan (tentang Adhyatma). Bumi, air, cahaya, angin, dan ruang angkasa, adalah entitas-entitas besar yang membentuk bagian-bagian penyusun semua makhluk, dan meskipun sebenarnya satu, namun dianggap berbeda seperti gelombang lautan (yang meskipun identik dalam hal substansi penyusunnya, namun tetap dianggap berbeda satu sama lain). Bagaikan seekor kura-kura yang merentangkan anggota tubuhnya dan menariknya kembali, entitas-entitas besar (yang sudah diberi nama), dengan berdiam dalam bentuk-bentuk kecil yang tak terhitung jumlahnya, mengalami transformasi (yang disebut penciptaan dan penghancuran). Seluruh alam semesta yang terdiri dari benda-benda yang bergerak dan tidak bergerak ini, pada bagian-bagian penyusunnya, mempunyai kelima entitas ini. Segala sesuatu, sehubungan dengan penciptaan dan penghancurannya, mengacu pada entitas beruas lima ini. Kelima entitas ini terjadi dalam semua hal yang ada. Akan tetapi, Pencipta segala sesuatu telah membuat distribusi yang tidak merata atas entitas-entitas tersebut (dengan menempatkannya pada benda-benda berbeda dengan proporsi berbeda) untuk mencapai tujuan yang berbeda.'2 Suka berkata, 'Bagaimana seseorang dapat berhasil dalam memahami distribusi yang tidak merata (dari lima entitas besar yang engkau bicarakan) dalam beragam hal di alam semesta? Yang manakah di antara mereka yang merupakan indera dan yang mana yang merupakan sifat-sifat? Bagaimana hal ini dapat dipahami?' hal. 203 “Vyasa berkata, ‘Aku akan menjelaskan kepadamu hal ini satu demi satu. Dengarkan dengan perhatian terpusat pada subjek ketika saya menjelaskan bagaimana sebenarnya apa yang saya katakan terjadi. Suara, indra pendengaran, dan semua rongga dalam tubuh,--ketiganya--mempunyai ruang sebagai asal usulnya. Nafas vital, gerak anggota badan dan sentuhan membentuk sifat-sifat angin. Bentuk, mata, dan api pencernaan di dalam perut, bermula dari cahaya. Rasa, lidah, dan semua cairan humor,--ketiganya,--berasal dari air. Aroma, hidung, dan tubuh,--ketiganya,--adalah sifat-sifat bumi. Ini, sebagaimana telah saya jelaskan kepada Anda, adalah transformasi dari lima entitas (besar) yang memiliki indera. Sentuhan dikatakan sebagai atribut angin; rasa air; bentuk cahaya. Suara dikatakan berasal dari luar angkasa, dan aroma dikatakan berasal dari bumi. Pikiran, Pemahaman, dan Alam, - ketiganya, - muncul dari keadaan mereka sebelumnya, dan mencapai (pada setiap kelahiran kembali) pada posisi yang lebih tinggi dari sifat-sifat (yang membentuk objek masing-masing), tidak melampaui sifat-sifat tersebut.1 Sebagaimana kura-kura merentangkan anggota tubuhnya dan menariknya sekali lagi ke dalam dirinya, demikian pula Pemahaman menciptakan indera dan sekali lagi menariknya ke dalam dirinya sendiri.2 Kesadaran akan identitas pribadi yang muncul sehubungan dengan apa yang berada di atas telapak kaki dan di bawah ubun-ubun kepala. kepala, pada prinsipnya disebabkan oleh tindakan Pemahaman.3 Pemahaman inilah yang menjelma menjadi (lima) sifat (bentuk, bau, dan sebagainya). Pemahaman jugalah yang ditransformasikan ke dalam (lima) indera dengan pikiran untuk yang keenam. Ketika Pemahaman tidak ada, di manakah sifat-sifatnya?4 Dalam diri manusia terdapat panca indera. Pikiran disebut keenam (indra). Pemahaman ini disebut yang ketujuh. Jiwa adalah yang kedelapan. Mata (dan indera lainnya) hanya menerima kesan bentuk (dan aroma, dll.). Pikiran ada untuk meragukan (keakuratan kesan-kesan itu). Pemahaman hal. 204 menyelesaikan keraguan itu. Jiwa dikatakan hanya menyaksikan setiap operasi tanpa berbaur dengannya. Rajas, Tamas, dan Sattwa,--ketiganya,--muncul dari pasangannya masing-masing. Ini ada sama pada semua makhluk (yaitu, para dewa dan manusia, dll.). Hal-hal ini disebut sifat-sifat dan harus diketahui melalui tindakan-tindakan yang ditimbulkannya.1 Mengenai tindakan-tindakan tersebut, semua keadaan di mana seseorang menjadi sadar akan dirinya sendiri sebagai satu dengan yang lain. keceriaan atau kegembiraan dan yang tenang dan murni, harus dikenal sebagai sifat Sattwa. Semua kondisi baik dalam tubuh maupun pikiran, yang disatukan dengan kesedihan, harus dianggap disebabkan oleh pengaruh sifat yang disebut Rajas. Semua keadaan seperti itu yang terjadi karena kebodohan (indera, pikiran, atau pemahaman) yang penyebabnya tidak dapat dipastikan, dan yang tidak dapat dipahami (baik karena alasan atau cahaya batin), harus dianggap berasal dari tindakan Tamas. Kegembiraan, keceriaan, kegembiraan, keseimbangan batin, kepuasan hati, karena sebab apa pun yang diketahui atau timbul sebaliknya, semuanya merupakan akibat dari sifat Sattwa. Kesombongan, ucapan yang tidak jujur, sifat cupid, kebodohan, dendam, baik yang timbul karena sebab yang diketahui atau tidak, merupakan indikasi kualitas Rajas. Kebodohan dalam menilai, kelalaian, tidur, kelesuan, dan kelambanan, apa pun penyebabnya, harus diketahui sebagai indikasi kualitas Tamas.'"2 202:1 Topik Adhyatmais yang berhubungan dengan Jiwa. Di sini ia menandakan tujuh dan dua puluh topik umum dalam wacana filsafat, yaitu lima organ tindakan, lima organ pengetahuan, pikiran dan tiga lainnya yang disebut Chitta, dan seterusnya, lima napas vital, lima substansi dasar, Keinginan. Kisah Para Rasul, dan Avidya. 202:2Klausul kedua baris kedua dijelaskan oleh komentator asyasmin kamani nimitte sati yat anupasyati. 203:1 Konstruksi gramatikanya adalah Gunebhyah paramagatah gunan na ativartante. Maknanya adalah ini: Pikiran, Pemahaman, dan Alam (atau watak individu manusia, hewan, tumbuhan, dll) semuanya disebabkan oleh keadaan mereka sebelumnya. Alam pada khususnya adalah hasil dari hasrat-hasrat keberadaan masa lampau. Karena asal usulnya, mereka juga disebabkan oleh lima entitas yang disebutkan. Mengenai fungsinya, dikatakan bahwa setelah mencapai apa yang disebut Gunebhyah parama, yaitu Srotradikaryam swarupam, mereka tidak melampaui kegunaannya sendiri; atau dengan kata lain karena memiliki kemampuan atau kekuatan untuk menangkap atribut-atribut tertentu (seperti aroma, bentuk, dll), mereka benar-benar menangkap atau menangkapnya. 203:2Dengan kata lain, indra dan pikiran tidak lain hanyalah pemahaman yang ditampilkan dalam wujud atau wujud tertentu. Fungsi utama pikiran adalah menghargai dan membuang kesan. Pemahamannya isnischayatmika atau terlibat dalam mencapai kepastian kesimpulan. 203:3 Segala sesuatu yang berada di atas telapak kaki, kaki, dan di bawah ubun-ubun kepala, tentu saja, adalah keseluruhan tubuh atau diri atau pribadi. Asmin krityeis,aham iti yat darsanam tasmin karaniye. Tidak ada keraguan bahwa komentator menjelaskan maknanya dengan benar. 203:4Neniyate adalah seperti yang dijelaskan oleh komentator, sebuah contoh dari doa karmakartari. Oleh karena itu, maknanya adalah bahwa baik sifat-sifat bentuk dan sebagainya, maupun indera-indera dengan pikiran yang memahami sifat-sifat tersebut, adalah pemahaman itu sendiri, sehingga bila tidak ada pemahaman, maka hal-hal tersebut juga bukan pemahaman. Tujuan ayat ini adalah untuk menetapkan identitas pemahaman dengan indera, pikiran, dan sifat dengan indera dan pikiran menangkap. Kedua versi bahasa daerah tersebut tidak akurat. 204:1 Ketiga sifat Rajas, Tamas, dan Sattwa tidak muncul dari sesuatu yang berbeda melainkan dari padanannya yang ada pada wujud keberadaan atau kehidupan sebelumnya. Mereka muncul dari keadaannya masing-masing sebagaimana mereka ada dengan pemahaman Chittaor di kehidupan sebelumnya. Oleh karena itu, Chitta, dan objek-objek indera serta perasaan-perasaan yang muncul darinya, semuanya terpengaruh oleh ketiga Guna ini. 204:2 Kata terakhir pada baris pertama bukanlah prabodhitabutaprabodhita. Berikutnya: Bagian CCXLVIII