Shanti Parva

“Yudhishthira berkata, 'Katakan padaku, wahai kakek, apakah Adhyatma itu bagi manusia dan dari mana Adhyatma itu muncul.' Bisma berkata, 'Dibantu oleh ilmu Adhyatma seseorang dapat mengetahui segalanya. Sekali lagi, ini lebih unggul dari segala hal. Dengan bantuan kepandaianku, aku akan menjelaskan kepadamu Adhyatma yang engkau tanyakan kepadaku. Dengarlah, hai nak, penjelasanku. Bumi, Angin, Ruang Angkasa, Air, dan Cahaya membentuk yang kelima, merupakan esensi agung. Inilah (penyebab) asal mula dan musnahnya segala makhluk. Tubuh makhluk hidup (baik halus maupun kasar), wahai banteng ras Bharata, merupakan hasil perpaduan keutamaan kelima hal tersebut. Kebajikan-kebajikan itu (yang kombinasinya menghasilkan tubuh makhluk) berulang kali mulai ada dan berulang kali melebur ke dalam penyebab asli segala sesuatu, yaitu Jiwa Yang Maha Tinggi. Dari lima esensi utama itulah semua makhluk diciptakan, dan ke dalam lima elemen besar itu semua makhluk menyelesaikan dirinya sendiri, berulang kali, seperti gelombang Samudera yang tak terhingga yang naik dari Samudera dan mereda ke dalam apa yang menyebabkannya. Bagaikan seekor kura-kura yang menjulurkan kakinya dan menariknya kembali ke dalam dirinya, demikian pula makhluk-makhluk yang jumlahnya tak terhingga muncul dari (dan masuk) lima esensi utama yang tetap ini. Sesungguhnya, suara muncul dari Luar Angkasa, dan semua materi padat adalah sifat bumi. Hidup berasal dari Angin. Rasa berasal dari Air. Bentuk dikatakan sebagai milik Cahaya. Dengan demikian, seluruh alam semesta yang bergerak dan tidak bergerak adalah lima esensi besar yang ada bersama dalam berbagai proporsi. Ketika Kehancuran datang, keanekaragaman makhluk yang tak terhingga menyatu menjadi lima hal tersebut, dan sekali lagi, ketika Penciptaan dimulai, mereka muncul dari lima hal yang sama. Sang Pencipta menempatkan pada semua makhluk lima esensi agung yang sama dalam proporsi yang menurut-Nya tepat. Suara, telinga, dan semua rongga,--ketiganya,--mempunyai Ruang sebagai penyebab produksinya. Rasa, semua zat encer atau berair, dan lidah, dikatakan sebagai sifat-sifat air. Bentuk, mata, dan api pencernaan di perut, dikatakan mengambil bagian dari sifat hal. 330 [paragraf berlanjut]Ringan. Aroma, organ penciuman, dan tubuh, adalah sifat-sifat bumi. Kehidupan, sentuhan, dan tindakan dikatakan sebagai sifat-sifat Angin. Demikianlah aku telah menjelaskan kepadamu, wahai raja, semua sifat dari lima esensi utama. Setelah menciptakan semua ini, Dewa Tertinggi, wahai Bharata, menyatukan Sattwa, Rajas, Tamas, Waktu, Kesadaran akan fungsi, dan Pikiran membentuk yang keenam. Pada diri manusia indera (pengetahuan) ada lima. Keenam (indera) adalah Pikiran. Yang ketujuh disebut Pemahaman. Kshetrajna atau Jiwa adalah yang kedelapan. Indra dan apa yang menjadi Pelaku harus diketahui dengan memahami fungsinya masing-masing. Kondisi atau keadaan yang disebut Sattwa, Rajas, dan Tamas, bergantung pada indera sebagai perlindungan atau pembentukannya. Indra ada untuk sekedar menangkap kesan terhadap objeknya masing-masing. Pikiran meragukan fungsinya. Pemahaman adalah untuk kepastian. Kshetrajna dikatakan hanya sebagai saksi yang tidak aktif (dari fungsi orang lain). Sattwa, Rajas, Tamas, Waktu, dan Tindakan, wahai Bharata, sifat-sifat ini mengarahkan Pemahaman. Pemahaman adalah indera-indera dan lima sifat-sifat yang disebutkan di atas.2 Ketika Pemahaman kurang, maka indera-indera dengan pikiran, dan lima sifat lainnya (yaitu, Sattwa, Rajas, Tamas, Waktu, dan Kisah) lenyap. Apa yang digunakan oleh Pemahaman untuk melihat disebut mata. Ketika Pemahaman mendengar, itulah yang disebut telinga. Saat dia mencium, dia menjadi indera penciuman; dan ketika dia mengecap berbagai objek rasa, dia dipanggil dengan nama lidah. Ketika ia kembali merasakan sentuhan berbagai objek sentuhan, ia menjadi indra peraba. Pemahaman itulah yang dimodifikasi secara beragam dan sering. Ketika Pemahaman menginginkan apa pun, ia menjadi Pikiran. Panca indera dengan Pikiran, yang secara terpisah merupakan landasan (Pemahaman), adalah ciptaan Pemahaman. Mereka disebut Indriya. Ketika mereka ternoda, maka Pemahaman juga menjadi ternoda.3 Pemahaman, yang berada di Jiva, ada di tiga alam. Terkadang dia memperoleh kegembiraan; terkadang dia menuruti kesedihan; dan terkadang dia berada dalam keadaan yang bukan kesenangan atau kesakitan. Karena pada hakikatnya memiliki kondisi-kondisi atau keadaan-keadaan ini (yaitu, Sattwa, Rajas, dan Tamas), Pemahaman terselesaikan melalui ketiga keadaan ini.4 Sebagai penguasa sungai, yaitu, Lautan yang bergelombang, selalu menjaga benua-benuanya, demikian pula Pemahaman, yang ada sehubungan dengan (tiga) keadaan tersebut. hal. 331 menyatakan, ada dalam Pikiran (termasuk indra). Ketika keadaan Rajas terbangun, Pemahaman diubah menjadi Rajas. Pengangkutan kegembiraan, kegembiraan, kegembiraan, kebahagiaan, dan kepuasan hati, ini, ketika entah bagaimana bersemangat, adalah sifat-sifat Sattwa. Rasa terbakar di hati, kesedihan, duka, ketidakpuasan, dan sikap tidak mau memaafkan,1 yang timbul karena sebab-sebab tertentu, adalah akibat dari Rajas. Ketidaktahuan, kemelekatan dan kesalahan, kelalaian, kebodohan, dan teror, kekejaman, ketidakgembiraan, tidur, dan penundaan, - ini, jika disebabkan oleh sebab-sebab tertentu, adalah sifat-sifat Tamas. Apapun keadaan tubuh atau pikiran, yang berhubungan dengan kegembiraan atau kebahagiaan, yang muncul, harus dianggap sebagai keadaan Sattwa. Apapun, sekali lagi, yang penuh dengan kesedihan dan tidak menyenangkan bagi diri sendiri harus dianggap muncul dari Rajas. Tanpa memulai tindakan seperti itu, seseorang harus mengalihkan perhatiannya (untuk menghindarinya). Apapun yang penuh dengan kesalahan atau kebodohan baik pada tubuh maupun pikiran, dan tidak dapat dibayangkan serta misterius, harus diketahui berhubungan dengan Tamas. Demikianlah telah Aku jelaskan kepadamu bahwa segala sesuatu di dunia ini berada dalam Pemahaman. Dengan mengetahui hal ini seseorang menjadi bijaksana. Apa lagi yang bisa menjadi indikasi kebijaksanaan? Ketahuilah sekarang perbedaan antara dua hal halus ini, yaitu Pemahaman dan Jiwa. Salah satunya, yaitu Pemahaman, menciptakan atribut. Yang lainnya, yaitu Jiwa, tidak menciptakannya. Meskipun secara alami mereka berbeda satu sama lain, namun mereka selalu berada dalam kesatuan. Ikan berbeda dengan air yang didiaminya, namun ikan dan air harus ada bersama-sama. Atribut tidak dapat mengetahui Jiwa. Namun, Jiwa mengenal mereka. Mereka yang bodoh menganggap Jiwa ada dalam keadaan menyatu dengan sifat-sifat seperti kualitas yang ada pada pemiliknya. Namun, hal ini tidak terjadi, karena Jiwa sesungguhnya hanyalah Saksi yang tidak aktif terhadap segalanya. Pemahaman tidak memiliki perlindungan.2 Apa yang disebut kehidupan (melibatkan keberadaan Pemahaman) muncul dari efek dari sifat-sifat yang bersatu. Yang lain (selain sifat-sifat ini yang diciptakan oleh Pemahaman), bertindak sebagai sebab, menciptakan Pemahaman yang bersemayam di dalam tubuh. Tak seorang pun dapat memahami sifat-sifat dalam sifat atau bentuk keberadaannya yang sebenarnya. Pemahaman, sebagaimana telah dikatakan, menciptakan sifat-sifat. Jiwa hanya memandang mereka (sebagai Saksi yang tidak aktif). Persatuan yang terjalin antara Pemahaman dan Jiwa ini bersifat abadi. Pemahaman yang ada di dalamnya menangkap segala sesuatu melalui Indra yang tidak bernyawa dan tidak dapat dipahami. Sesungguhnya indera hanyalah ibarat lampu (yang memancarkan cahayanya untuk menemukan objek kepada orang lain tanpa dapat dilihat oleh dirinya sendiri). Ini pun hakikatnya (Indera, Pemahaman, dan Jiwa). Mengetahui hal ini, seseorang harus hidup dengan gembira, tanpa menyerah pada kesedihan atau kegembiraan. Orang seperti ini dikatakan berada di luar pengaruh kesombongan. Bahwa Pemahaman menciptakan semua atribut ini adalah karena sifatnya sendiri,--bahkan seperti seekor laba-laba yang menjalin benang hal. 332 konsekuensi dari sifatnya sendiri. Atribut-atribut ini seharusnya dikenal sebagai benang yang ditenun laba-laba. Saat hancur, atribut-atributnya tidak hilang; keberadaan mereka tidak lagi terlihat. Akan tetapi, ketika sesuatu melampaui batas indra, keberadaannya (atau sebaliknya) ditegaskan melalui inferensi. Ini adalah pendapat sekelompok orang. Yang lain menegaskan bahwa dengan kehancuran, atribut-atribut itu lenyap. Dengan melepaskan permasalahan rumit yang diarahkan pada pemahaman dan refleksi, dan menghilangkan semua keraguan, seseorang harus membuang kesedihan dan hidup dalam kebahagiaan.1 Sebagaimana manusia yang tidak mengetahui dasarnya menjadi tertekan ketika mereka jatuh ke bumi ini yang bagaikan sungai yang dipenuhi air kebodohan, demikian pula orang yang tertimpa musibah yang menjauh dari keadaan di mana ada penyatuan dengan Pemahaman.2 Akan tetapi, orang yang berilmu, fasih dalam Adhyatma dan dipersenjatai dengan ketabahan, tidak pernah menderita, karena mereka mampu menyeberang ke pantai seberang perairan tersebut. Sesungguhnya Ilmu adalah rakit yang efisien (di sungai itu). Orang-orang yang berilmu tidak harus menghadapi teror-teror mengerikan yang mengkhawatirkan mereka yang tidak berpengetahuan. Adapun orang-orang yang bertakwa, tidak ada seorang pun di antara mereka yang mencapai tujuan yang lebih unggul dibandingkan orang lain di antara mereka. Memang benar, dalam hal ini, orang-orang saleh menunjukkan kesetaraan. Mengenai orang yang berilmu, perbuatan apa pun yang telah dilakukannya di masa lampau (ketika dia tenggelam dalam kebodohan) dan tindakan apa pun yang penuh dengan kedurhakaan besar yang dia lakukan (setelah memperoleh Ilmu), dia menghancurkan keduanya dengan Ilmu sebagai satu-satunya cara. Kemudian lagi, setelah mencapai Pengetahuan, ia berhenti melakukan dua kejahatan ini, yaitu mencela tindakan jahat orang lain dan melakukan sendiri tindakan jahat apa pun di bawah pengaruh kemelekatan.'"3 329:1 Yang dimaksud dengan gunah yang telah Kuterjemahkan sebagai 'kebajikan' adalah, tentu saja, semua yang membentuk tubuh, termasuk pikiran dan pemahaman, semua yang menjadi pendamping Jiwa. 330:1Karma-buddhi harus dianggap sebagai satu kesatuan. Artinya kesadaran atau pemahaman akan fungsi. Setiap indera atau organ secara naluriah mengetahui apa objeknya dan segera menangkap objek tersebut. Pemahaman akan fungsi-fungsinya sendiri, yang dimiliki setiap indra, di sini disebut sebagai Karma-buddhi. Mana-shashththani di sini berarti 'pikiran yang menyelesaikan kisah enam.' Ayat ini tidak merujuk pada panca indera yang memiliki pikiran untuk indera keenam, karena indera-indera telah disebutkan dalam ayat-ayat sebelumnya. 330:2 Kisah di sini berarti perbuatan di kehidupan lampau, atau keinginan untuk menetap dalam wujud yang baru jadi, karena perbuatan di kehidupan lampau. Komentator menjelaskan bahwa rantai baris kedua berarti lima atribut yang ditunjukkan pada baris pertama. 330:3 Kata Buddhya pada baris pertama dianggap oleh komentator sebagai sebuah instrumental dan bukan sebagai sebuah genitive. Oleh karena itu dia menganggap Kalpitani dipahami setelahnya. 330:4 yaitu menempatinya satu demi satu. 331:1Murti adalah salah tafsir atas rasa tidak puas hati orang yang mencari kebenaran. Penerjemah Burdwan mempertahankan Murti dalam versi Bengali-nya. Tidak jelas bacaan K.P. Singha mengadopsi. Pengganti bahasa Bengali yang dia berikan adalah murchccha atau kebodohan. 331:2yaitu, tidak ada bahan penyusunnya. Oleh karena itu SattwaorBuddhi memiliki noasrayahorupdana. 332:1 Apa yang disampaikan oleh pembicara dalam ayat 41 dan 42 adalah sebagai berikut: ada yang berpendapat bahwa dengan hancurnya tubuh secara nyata, maka sifat-sifat yang membentuk tubuh itu tidak akan hilang. Memang benar bahwa hal-hal tersebut tidak lagi dapat dipahami oleh indera; namun kemudian, meski disingkirkan dari jangkauan indra, keberadaannya dapat ditegaskan melalui kesimpulan. Argumennya adalah, jika dihancurkan, kemunculannya kembali tidak mungkin dilakukan. Namun, kemunculannya kembali sudah pasti. (Sebab kelahiran kembali adalah suatu doktrin yang diyakini sebagai suatu kebenaran yang sungguh-sungguh dan tidak memerlukan argumen untuk membuktikannya). Oleh karena itu, atribut-atribut tersebut, ketika tampaknya dihancurkan, tetap ada. Mereka kemudian dianggap mewarisi linga atau tubuh halus. Pendapat yang berlawanan adalah, jika dihancurkan, mereka akan hancur selamanya. Pendapat terakhir ini dikutuk oleh pembicara. 332:2Di baris kedua kata tersebut adalah Gadhamavidwansah, yaitu, 'tidak mengetahui dasar atau kedalamannya.' K.P. Singha memberikan arti yang benar, tanpa menerjemahkan ayat tersebut secara harafiah, Penerjemah Burdwan mengartikannya sebagai omong kosong. Namun keduanya, salah menganggapagadha sebagai kata terakhir inyathagadha, lupa bahwaagadha adalah kata sifat maskulin yang tidak mampu mengkualifikasikannadimyang bersifat feminin.Ayamis Jiva. Kalimat terakhir diambil sebagaibuddhiyogam anuprachyuta ayam tatha. 332:3 Ayat ini bukanlah ayat yang sulit, namun kedua penerjemah bahasa setempat telah salah memahaminya. Apa yang dikatakan pada baris pertama adalah ini:yat vahudosham karoti, yat(cha)purakritam, ekatah cha dushyati. Kedua kata kerja terbatas tersebut mempunyai jnanin (orang yang berilmu) untuk kata nominatifnya yang dipahami. Dushyatimeansnasyatior menghancurkan. Maknanya adalah bahwa manusia yang berilmu menghancurkan perbuatan-perbuatan dosanya baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan lampau. Komentator mengutip perumpamaan terkenal tentang daun teratai yang tidak basah kuyup atau direndam dengan air bahkan ketika dicelupkan ke dalam air. Sekarang, inilah buah Pengetahuan yang tak terlihat itu. Di baris kedua, buah yang terlihat ditunjukkan. Manusia yang berilmu menahan diri dari mencela tindakan jahat orang lain dan menghindari melakukan tindakan jahat apa pun sendiri. Yat cha dushyatimeansyat parakritamp. 333anishtam dushyatiornindati, yat karotimeansyat swayam ragadi-doshat karoti; tadubhayam apriyam(sa)na karoti, alasannya adalahdwaitadarsana-bhavah. Orang seperti itu benar-benar menganggap alam semesta dapat diidentikkan dengan dirinya sendiri. Berikutnya: Bagian CCLXXXVII