Shanti Parva

P. 72 Manu berkata, 'Pikiran yang bersatu dengan indra-indra, setelah sekian lama, mengingat kembali kesan-kesan dari objek-objek yang diterima di masa lalu. Ketika semua indera ditangguhkan (sehubungan dengan fungsinya), Yang Maha Tinggi (Jiwa), dalam bentuk Pemahaman, ada dalam sifat sejatinya sendiri. Ketika Jiwa (pada saat seperti itu) tidak sedikit pun menganggap semua objek-objek indera sehubungan dengan keserentakannya atau kebalikannya dalam waktu tetapi mengumpulkannya dari segala arah membuat objek-objek tersebut tetap berada di hadapannya, maka hal itu akan terjadi. tentu terjadi bahwa ia mengembara di antara segala sesuatu yang tidak sesuai. Oleh karena itu, Ia adalah Saksi (yang diam). Oleh karena itu, Jiwa yang terbungkus dalam tubuh adalah sesuatu yang memiliki keberadaan yang berbeda dan independen. Ada Rajas, ada Tamas, dan ada Sattwa, yang ketiga. Ada lagi tiga keadaan pemahaman, yaitu, terjaga, bermimpi, dan tidur nyenyak sifat dari tiga sifat yang disebutkan pertama.3 Jiwa memasuki indera-indera seperti angin yang memasuki api melalui sebatang kayu.4 Seseorang tidak dapat melihat bentuk Jiwa dengan matanya, dan juga tidak dapat dilihat oleh indra peraba, di antara indera-indera, lagi-lagi, Jiwa bukanlah objek yang bisa ditangkap oleh telinga ia kehilangan eksistensinya sebagai indra.5 Indera tidak dapat memahami wujudnya sendiri. Jiwa adalah mahatahu (karena ia memahami baik yang mengetahui maupun yang diketahui). Jiwalah yang melihat segala sesuatu piringan bulan. Namun tidak dapat dikatakan bahwa hal ini tidak terjadi hal. 73 ada. Demikian pula, meskipun tidak dapat ditangkap oleh indera, namun tak seorang pun dapat mengatakan bahwa Jiwa, yang bersemayam dalam semua makhluk, yang halus, dan yang hakikatnya memiliki pengetahuan, tidak ada. Orang-orang melihat dunia terpantul pada piringan bulan dalam bentuk bintik-bintik. Meskipun melihat, mereka tidak mengetahui bahwa dunia itulah yang terpantul di sana. Bahkan demikianlah pengetahuan tentang Jiwa. Pengetahuan itu harus muncul dengan sendirinya. Jiwa bergantung pada Jiwa itu sendiri. Orang yang bijaksana, dengan merenungkan ketiadaan bentuk dari objek-objek yang terlihat sebelum kelahiran dan setelah kehancuran, melihat dengan bantuan kecerdasan, ketiadaan objek-objek yang memiliki bentuk-bentuk yang tampak, Demikian pula walaupun gerak Matahari tidak dapat dilihat, namun orang-orang, dengan mengamati terbit dan tenggelamnya, menyimpulkan bahwa matahari mempunyai gerak. Demikian pula, mereka yang diberkahi dengan kebijaksanaan dan pembelajaran melihat Jiwa dengan bantuan lampu kecerdasan, meskipun jaraknya sangat jauh dari mereka, dan berusaha untuk menggabungkan lima elemen, yaitu dekat, ke dalam Brahma. 2 Sesungguhnya, suatu tujuan tidak dapat dicapai tanpa penerapan sarana. Nelayan menangkap ikan dengan menggunakan jaring yang terbuat dari tali. Penangkapan satwa dilakukan dengan menggunakan satwa sebagaimana sarananya. Burung ditangkap dengan menggunakan burung sebagai sarananya. Gajah diambil dengan mempekerjakan gajah. Dengan cara ini, Jiwa dapat ditangkap melalui prinsip pengetahuan. Kita pernah mendengar bahwa hanya seekor ular yang dapat melihat kaki ular. Dengan cara yang sama seseorang melihat, melalui Pengetahuan, Jiwa terbungkus dalam bentuk halus dan berdiam di dalam tubuh kasar. Manusia tidak dapat, melalui indranya, mengetahui inderanya. Demikian pula, Kecerdasan pada tingkat tertingginya tidak dapat melihat Jiwa yang tertinggi. Bulan, pada hari kelima belas dari dua minggu gelap, tidak dapat terlihat karena bentuknya yang tersembunyi. Akan tetapi, tidak dapat dikatakan bahwa kehancuran akan menimpanya. Demikian pula halnya dengan Jiwa yang bersemayam di dalam tubuh. Pada hari kelima belas dari dua minggu gelap, bagian kasar bulan menjadi tidak terlihat. Setelah cara yang sama, Jiwa, kapan dibebaskan dari tubuh, tidak dapat ditangkap. Ketika bulan, yang memperoleh titik lain di cakrawala mulai bersinar sekali lagi, demikian pula, Jiwa yang memperoleh tubuh baru, mulai memanifestasikan dirinya sekali lagi. Kelahiran, tumbuh dan lenyapnya bulan semuanya dapat ditangkap langsung oleh mata. Namun fenomena ini merupakan bentuk kasar dari benda termasyhur itu. Yang serupa bukanlah atribut Jiwa. Bulan, ketika muncul setelah menghilangnya pada hari kelima belas dari dua minggu gelap, dianggap sebagai benda termasyhur yang sama yang menjadi tidak terlihat. Setelah dengan cara yang sama, meskipun ada perubahan hal. 74 diwakili oleh kelahiran, pertumbuhan dan usia, seseorang dianggap sebagai individu yang sama tanpa keraguan identitasnya. Tidak terlihat secara jelas bagaimana Rahu mendekati dan meninggalkan bulan. Dengan cara yang sama, Jiwa tidak dapat dilihat bagaimana ia meninggalkan satu tubuh dan memasuki tubuh lainnya.1Rahu menjadi terlihat hanya ketika ia ada bersama matahari atau bulan. Demikian pula, Jiwa menjadi objek ketakutan hanya ketika ia ada bersama tubuh. Saat terbebas dari matahari atau bulan, Rahu sudah tidak terlihat lagi. Demikian pula, Jiwa, yang telah terbebas dari tubuh, tidak lagi dapat dilihat. Dan lagi, seperti halnya bulan, bahkan ketika ia menghilang pada hari kelima belas dari dua minggu gelap, tidak ditinggalkan oleh konstelasi dan bintang-bintang, demikian pula Jiwa, meskipun terpisah dari tubuh, tidak ditinggalkan oleh buah dari tindakan yang telah dicapainya dalam tubuh tersebut.'" 72:1 Dengan mati pada saat tidur. 72:2 Yugapat artinya serentak: atulyakalam artinya berbeda titik waktu sehubungan dengan kejadiannya: kritsnam memenuhi syarat indriyartham; Vidwan artinya Sakshi; andekah, mandiri dan berbeda. Apa yang ingin dikatakan di sini adalah bahwa ketika jiwa, dalam mimpi, mengumpulkan kejadian-kejadian dan objek-objek dari waktu dan tempat yang berbeda, padahal, pada kenyataannya, keselarasan waktu dan tempat tidak berlaku padanya, ia harus dianggap memiliki keberadaan yang berbeda dan independen dari indera dan tubuh. 72:3 Tujuan dari hal ini adalah untuk menunjukkan bahwa Jiwa hanya memiliki pengetahuan tentang kesenangan dan kesakitan yang timbul sebagai akibat dari Sattwa dan Rajas dan Tamasand sehubungan dengan tiga keadaan pemahaman yang disebabkan oleh tiga sifat yang sama. Namun Jiwa, meskipun mengetahuinya, tidak menikmati atau menderitanya. Dia hanyalah Saksi yang diam dan tidak aktif atas segalanya. 72:4 Tujuan dari perumpamaan ini adalah untuk menunjukkan bahwa sebagaimana angin adalah suatu entitas yang terpisah meskipun ada bersama api dalam sepotong kayu, demikian pula Jiwa, meskipun ada dengan indera, berbeda dari keduanya. 72:5 Teks Bengal dibacaindriyanam yang saya adopsi. Edisi Bombay berbunyi sindriyendriyam, yang berarti indera indra, sama seperti Srutis menyatakan bahwa itu adalah Prana dari Prana, mata dari mata, telinga dari telinga, dan sebagainya. Sravanena darsanam tatha kritam 'ditangkap oleh telinga,' yaitu, sebagaimana diterjemahkan di atas, 'ditangkap melalui bantuan Sruti.' 73:1Komentator menggunakan ilustrasi pohon. Sebelum lahir, pohon itu tidak ada; dan setelah kehancuran, ternyata tidak; hanya untuk sementara saja. Ketidakberwujudan atau ketiadaannya termanifestasi dari kedua keadaan ini, karena dikatakan bahwa apa yang tidak ada di masa lalu dan tidak akan ada di masa depan tidak dapat dianggap ada di masa kini. Tadgatahi dijelaskan oleh ahli tafsir asudayastamanagatahortaddarsinah. 73:2Kedua penerjemah bahasa daerah salah menerjemahkan baris kedua. Baris pertama berbentuk elips, dan akan dilengkapi dengan penyediaanasannam pasyanti. Parafrase baris kedua adalah Pratyayannam Jneyam Jnanabhisamhitam(prati)ninisante.Jneyami dijelaskan oleh komentator asprapancham.Jnanabhisamhitamartinya yang dikenal dengan nama Pengetahuan, yaitu Brahma, yang memiliki banyak kesamaan nama, beberapa di antaranya dikutip oleh komentator seperti Satyam (kebenaran), Jananam (pengetahuan), Anantam (tak terbatas), Vijnanam (pengetahuan sejati), Anandam (kegembiraan atau kebahagiaan). 74:1Tamasi adalah nama lain dari Rahu. Oleh karena itu, baris pertama mengacu pada cara di mana gerhana terjadi. Namun, tidak ada keharusan mutlak untuk menganggapnya sebagai kiasan terhadap gerhana. Maknanya mungkin lebih umum. Setiap hari, selama dua minggu terang, bulan memperoleh penampakannya, demikian juga setiap hari, selama dua minggu gelap, bulan kehilangan penampakannya. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa kegelapan mendekatinya atau meninggalkannya untuk menggerogotinya atau semakin menemukannya. Proses peliputan dan penemuan yang sebenarnya tidak dapat diperhatikan. Keadaan ini dapat dianggap sebagai pelengkap perumpamaan tersebut. Demikian pula dalam ayat 21, tamasis mampu mempunyai makna yang lebih luas. Pada tahun 22, kata Rahui digunakan. Akan tetapi, harus dijelaskan bahwa Rahu bukanlah monster khayalan seperti yang dijelaskan dalam Purana, melainkan simpul bulan yang menurun, yaitu sebagian ruang di dalam dan sekitar orbit bulan. Berikutnya: Bagian CCIV