Adi Parva

Bab Xc

Sambhava Parva - Section XC

(Sambhava Parva melanjutkan) "Ashtaka berkata, 'Mampu mengambil bentuk apa pun sesuka hati, engkau telah hidup selama jutaan tahun di taman Nandana. Untuk alasan apa, wahai tanaman yang tumbuh subur di Kritaage, engkau terpaksa meninggalkan wilayah itu dan datang ke sini?' Yayati menjawab, 'Ketika sanak saudara, sahabat, dan sanak saudara meninggalkan, di dunia ini, orang-orang yang hartanya lenyap hal. 192 jadi, di dunia lain, para dewa dengan Indra sebagai pemimpinnya, tinggalkan dia yang telah kehilangan kebenarannya.' Ashtaka berkata, 'Saya sangat ingin tahu bagaimana di dunia lain manusia bisa kehilangan kebajikan. Beritahukan juga padaku, O baginda, wilayah mana saja yang dapat dicapai melalui tindakan apa. Saya tahu, Anda kenal dengan tindakan dan perkataan makhluk agung.” Yayati menjawab, 'Wahai orang saleh, mereka yang berbicara tentang kebajikan mereka sendiri akan dikutuk untuk menderita neraka yang disebut Bhauma. Meski sangat kurus dan kurus, mereka tampak tumbuh di Bumi (dalam bentuk putra dan cucu mereka) hanya untuk menjadi makanan burung nasar, anjing, dan serigala. Oleh karena itu, O baginda, sifat buruk yang sangat tercela dan jahat ini harus ditindas. Ashtaka berkata, 'Ketika kehidupan hancur seiring bertambahnya usia, burung nasar, burung merak, serangga, dan cacing memakan tubuh manusia. Di manakah manusia tinggal? Bagaimana dia bisa hidup kembali? Aku belum pernah mendengar ada neraka bernama Bhauma di Bumi!' Yayati menjawab, 'Setelah hancurnya jasmani, manusia, berdasarkan perbuatannya, masuk kembali ke dalam rahim ibunya dan tinggal di sana dalam wujud yang tidak jelas, dan segera setelah mengambil wujud yang berbeda dan terlihat, muncul kembali di dunia dan berjalan di permukaannya. Ini adalah Neraka-Bumi (Bhauma) di mana ia jatuh, karena ia tidak melihat berakhirnya keberadaannya dan tidak bertindak menuju pembebasannya. Ada yang tinggal selama enam puluh ribu tahun, ada yang, selama delapan puluh ribu tahun di surga, dan kemudian mereka jatuh. Dan ketika mereka jatuh, mereka diserang oleh Rakshasa tertentu dalam bentuk putra, cucu, dan kerabat lainnya, yang menarik hati mereka dari tindakan demi emansipasi mereka sendiri.' Ashtaka bertanya, 'Apa dosa makhluk-makhluk, ketika mereka jatuh dari surga, diserang oleh Rakshasa yang ganas dan bergigi tajam ini? Mengapa mereka tidak direduksi menjadi pemusnahan? Bagaimana mereka bisa masuk lagi ke dalam rahim yang dilengkapi dengan indera?' Yayati menjawab, 'Setelah jatuh dari surga, makhluk itu menjadi zat halus yang hidup di dalam air. Air ini menjadi air mani yang merupakan benih vitalitas. Kemudian memasuki rahim ibu di musim kewanitaan, ia berkembang menjadi embrio dan selanjutnya menjadi kehidupan yang terlihat seperti buah dari bunga. Memasuki pepohonan, tanaman, dan zat nabati lainnya, air, udara, tanah, dan ruang angkasa, benih kehidupan yang berair itu mengambil bentuk berkaki empat atau berkaki dua. Demikian halnya dengan semua makhluk yang kamu lihat.' Ashtaka berkata, 'Katakan padaku, aku bertanya kepadamu karena aku mempunyai keraguan. Apakah makhluk yang telah berwujud manusia masuk ke dalam rahim dalam wujudnya sendiri atau dalam wujud lain? Bagaimana ia juga memperoleh bentuk, mata, telinga, dan kesadarannya yang berbeda dan terlihat? Ditanya oleh saya, O, jelaskan semuanya! Engkau, wahai ayah, adalah orang yang mengetahui tindakan dan perkataan makhluk agung.' Yayati menjawab, 'Menurut keutamaan perbuatan seseorang, wujud yang berada dalam wujud halus itu menyatu dalam benih yang dijatuhkan ke dalamnya. hal. 193 rahim tertarik oleh kekuatan atmosfer untuk tujuan kelahiran kembali. Ia kemudian berkembang di sana seiring berjalannya waktu; pertama ia menjadi embrio, dan selanjutnya dilengkapi dengan organisme fisik yang terlihat. Keluar dari rahim pada waktunya, ia menjadi sadar akan keberadaannya sebagai manusia, dan dengan telinganya ia dapat merasakan suara; dengan matanya, warna dan bentuk; dengan hidungnya, penciuman; dengan lidahnya, dengan rasa; melalui seluruh tubuhnya, melalui sentuhan; dan melalui pikirannya, tentang ide-ide. Demikianlah, O Ashtaka, tubuh kasar dan kasat mata berkembang dari esensi halus.' Ashtaka bertanya, 'Setelah kematian, tubuh dibakar, atau dihancurkan. Dikurangi menjadi sia-sia setelah kehancuran seperti itu, dengan prinsip apa seseorang dapat dihidupkan kembali?' Yayati berkata, 'Wahai singa di antara raja, orang yang mati mengambil wujud halus; dan mempertahankan kesadaran atas semua tindakannya seperti dalam mimpi, ia memasuki suatu bentuk lain dengan kecepatan yang lebih cepat daripada kecepatan udara itu sendiri. Yang berbudi luhur mencapai yang lebih tinggi, dan yang jahat mencapai bentuk keberadaan yang lebih rendah. Yang ganas menjadi cacing dan serangga. Tidak ada lagi yang ingin kukatakan, hai engkau yang berjiwa besar dan murni! Aku telah menceritakan kepadamu bagaimana makhluk-makhluk dilahirkan, setelah perkembangan bentuk embrionya, sebagai makhluk berkaki empat, berkaki enam, dan makhluk lain yang berkaki lebih banyak. Apa lagi yang ingin kamu tanyakan padaku?' “Ashtaka berkata, 'Bagaimanakah, wahai Ayah, manusia dapat mencapai wilayah-wilayah mulia yang tidak dapat kembali lagi ke kehidupan duniawi? Apakah melalui pertapaan atau dengan pengetahuan? Bagaimana pula seseorang dapat secara bertahap mencapai wilayah-wilayah yang bermanfaat? Ditanya olehku, O jawablah secara lengkap.' “Yayati menjawab, ‘Orang bijak mengatakan bahwa bagi manusia ada tujuh pintu yang dapat dilaluinya untuk masuk ke Surga. Ada asketisme, kebajikan, ketenangan pikiran, pengendalian diri, kesopanan, kesederhanaan, dan kebaikan terhadap semua makhluk. Orang bijak juga mengatakan bahwa seseorang kehilangan semua ini karena kesombongan. Orang yang telah memperoleh pengetahuan menganggap dirinya terpelajar, dan dengan pembelajarannya menghancurkan nama baik orang lain, maka ia tidak akan pernah mencapai kebahagiaan yang tidak dapat dihancurkan. Pengetahuan itu juga tidak menjadikan pemiliknya kompeten untuk mencapai Brahma. Belajar, diam, beribadah di depan api, dan berkorban, keempat hal ini menghilangkan semua rasa takut. Namun bila hal-hal ini bercampur dengan kesombongan, bukannya menghilangkannya, malah menimbulkan ketakutan. Orang bijak hendaknya tidak pernah bergembira ketika (menerima) kehormatan dan tidak boleh bersedih hati ketika dihina. Karena hanya orang bijak yang menghormati orang bijak; orang jahat tidak pernah bertindak seperti orang berbudi luhur. Aku telah berkorban begitu banyak--Aku telah melakukan begitu banyak pengorbanan,--Aku telah belajar begitu banyak,--Aku telah menjalankan sumpah-sumpah ini,--kesia-siaan seperti itu adalah akar dari rasa takut. Oleh karena itu, engkau tidak boleh menuruti perasaan seperti itu. Orang-orang terpelajar yang menerima sebagai dukungan mereka hanya Brahma yang tidak dapat diubah dan tidak dapat dibayangkan, yang selalu melimpahkan berkah kepada orang-orang berbudi luhur seperti Anda, menikmati kedamaian sempurna di sini dan di akhirat.'" Berikutnya: Bagian XCI